春秋繁露巻二
竹林第三
春秋之常辭也。不予夷狄而予中國爲禮。至 之戰。偏然反之。何也。曰。春秋無通辭。從變而移。今晉變而爲夷狄。楚變而爲君子。故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭。有可貴之美。晉人不知其善而欲撃之。所救已解。如挑與之戰。此無善善之心。而輕救民之意也。是以賎之。而不使得予賢者爲禮。秦穆侮蹇叔而大敗。鄭文輕衆而喪師。春秋之敬賢重民如是。是故戰攻侵伐。雖數百起。必一二書。傷其害所重也。問者曰。其書戰伐甚謹。其惡戰伐無辭。何也。曰。會同之事。大者主小。戰伐之事。後者主先。苟不惡何爲使起之者居下。是其惡戰伐之辭已。且春秋之法。凶年不修舊。意在無苦民爾。苦民尚惡之。况傷民乎。傷民尚痛之。况殺民乎。故曰。凶年修舊。則譏。造邑則諱。是害民之小者。惡之小也。害民之大者。惡之大也。今戰伐之於民。其爲害譏何。攷意而觀指。則春秋之所惡者。不任徳而任力。驅民而殘賊之。其所好者。設而勿用。仁義以服之也。詩云。矢其文徳。洽此四國。此春秋之所善也。其徳不足以親近。而文不足以來遠。而斷斷以戰伐爲之者。此固春秋之所甚疾已。皆非義也。難者曰。春秋之書戰伐也。有惡有善也。惡詐撃而善偏戰。恥伐喪。而榮復讎。奈何以春秋爲無義戰。而盡惡之也。曰。凡春秋之記 異也。雖畝有數莖。猶謂之無麥苗也。今天下之大三百年之久。戰攻侵伐。不可勝數。而復讎者有二焉。是何以異於無麥苗之有數莖哉。不足以難之。故謂之無義戰也。以無義戰爲不可。則無麥苗亦不可矣。以無麥苗爲可。則無義戰亦可矣。若春秋之於偏戰也。善其偏不善其戰。有以效其然也。春秋愛人。而戰者殺人。君子奚説善殺其所愛哉。故春秋之於偏戰也。猶其於諸夏也。隱之魯則謂之外。隱之夷狄則謂之内。比之詐戰。則謂之義。比之不戰。則謂之不義。故盟不如不盟。然而有所謂善盟。戰不如不戰。然而有所謂善戰。不義之中有義。義之中有不義。辭不能及。皆在於指。非精心達思者。其孰能知之。詩云。常棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。子曰。未之思也。夫何遠之有。由是觀之。見其指者。不任其辭。不任其辭。然後可與適道矣。司馬子反爲其君使。廢君命與敵情。從其所請與宋平。是内專政而外擅名也。專政則輕君。擅名則不臣。而春秋大之奚由哉。曰。爲其有慘怛之恩。不忍餓一國之民。使之相食。推恩者遠之而大。爲仁者自然而美。今子反出己之心。矜宋之民。無計其間。故大之也。難者曰。春秋之法。卿不憂諸侯。政不在大夫。子反爲楚臣而恤宋民。是憂諸侯也。不復其君而與敵平。是政在大夫也。 ［古 反］梁之盟。信在大夫。而春秋刺之。爲其奪君尊也。平在大夫。亦奪君尊。而春秋大之。此所問也。且春秋之義。信有惡君名美。故忠臣不顯諌。欲其由君出也。書曰。爾有嘉謀嘉猷。入告爾君于内。爾乃順之于外。曰。此謀此猷。惟我君之徳。此爲人臣之法也。古之良大夫。其事君皆若此。今子反去君近而不復。莊王可諌而不告。皆以其解二國之難。爲不得已也。奈其奪君名美何。此所惑也。曰。春秋之道。固有常有變。變用於變。常用於常。各止其科。非相妨也。今諸子所稱。皆天下之常。雷同之義也。子反之行。一曲之變。術修之義也。夫目驚而體失其容。心驚而事有所忘。人之情也。通于驚之情者。取其一美。不盡其失。詩云。采 采菲。無以下體。此之謂也。今子反往視宋。聞人相食。大驚而哀之。不意之至於此也。是以心駭目動而違常禮。禮者庶於仁。文質而成體者。今使人相食。大失其仁。安著其禮。方救其失。奚恤其文。故曰。當仁不讓。此之謂也。春秋之辭。有所謂賎者。夫有賎乎賎者。則亦有貴乎貴者矣。今讓者春秋之所貴。雖然見人相食。驚人相釁。救之忘讓。其君子之道。有貴於讓者也。故説春秋者。無以平定之常義。疑變故之大義。則幾可論矣。春秋記天下之得失。而見所以然之故。甚幽而明。無傳而著。不可不察也。夫泰山之爲大。弗察弗見。而况微眇者乎。故 春秋而適往事。窮其端而視其殺。得志之君子。有喜之人。不可不愼也。齊頃公親齊桓公之孫。國固廣大。而地勢便利矣。又得覇主之餘尊。而志加於諸侯。以此之故。難使會同。而易使驕奢。即位九年。未嘗肯一與會同之事。有怒魯衞之志。而諸侯于清丘斷道。春往伐魯。入其北郊。顧返伐衞。敗之新築。當是時也。方乗勝而志廣。大國往聘。慢而弗敬其使者。晉魯倶怒。内悉其衆。外得黨與。衞曹四國相輔。大困之 。獲齊頃公。 逢丑父。深本頃公之所以大辱身幾亡國爲天下笑。其端乃從懾魯勝衞起。伐魯魯不敢出。撃衞大敗之。因得氣而無敵國。以興患也。故曰。得志有喜。不可不戒。此其效也。自是後頃公恐懼。不聽聲樂。不飲酒食肉。内愛百姓。問疾弔喪。外敬諸侯。從會與盟。卒終其身。家國安寧。是福之本生於憂。而禍起於喜也。嗚呼。物之所由然。其於人切近。可不省耶。逢丑父殺其身以生其君何。以不得爲知權。丑父欺晉。祭仲許宋。倶枉正以存其君。然而丑父之所爲。難於祭仲。祭仲見賢。而丑父猶見非。何也。曰。是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者。不可不察。夫去位而避兄弟者。君子之所甚貴。獲虜逃遁。者君子之所甚賎。祭仲措其君於人所甚貴以生其君。故春秋以爲知權而賢之。丑父措其君於人所甚賎以生其君。春秋以爲不知權而簡之。其倶枉正以存君相似也。其使君榮之與使君辱。不同理。故凡人之有爲也。前枉而後義者。謂之中權。雖不能成。春秋善之。魯隱公。鄭祭仲是也。前正而後有枉者。謂之邪道。雖能成之。春秋不愛。齊頃公。逢丑父是也。夫冒大辱以往。其情無樂。故賢人不爲也。而衆人疑焉。春秋以爲人之不知義而疑也。故示之以義。曰國滅君死之。正也。正也者。正於天之爲人性命也。天之爲人性命使行仁義。而羞可恥。非若鳥獸然。苟爲生。苟爲理而已。是故春秋推天施而順人理。以至尊爲不可以生於至辱大羞。故獲者絶之。以至辱爲亦不以加於至尊大位。故雖失位弗君也。已反國復在位矣。而春秋猶有不君之辭。况其溷然方獲而虜邪。其於義也。非君定矣。若非君則丑父何權矣。故欺三軍。爲大罪於晉。其免頃公。爲辱宗廟於齊。是以雖難。而春秋不愛丑父。大義宜言於頃公曰。君慢侮而怒諸侯。是失禮大矣。今被大辱而弗能死。是無恥也。而復重罪請倶死。無辱宗廟。無羞社稷。如此雖陷其身。尚有廉名。當此之時。死賢於生。故君子生以辱。不如死以榮。正是之謂也。由法論之。則丑父欺而不中權。忠而不中義。以爲不然。復察春秋。春秋之序辭也。置王於春正之間。非曰。上奉天施而下正人。然後可以爲王也云耳。今善善惡惡。好榮憎辱。非人能自生。此天施之在人者也。君子以天施之在人者聽之。則丑父弗忠也。天施之在人者。使人有廉恥。有廉恥者。不生於大辱。大辱莫甚於去南面之位。而束獲爲虜矣。曾子曰。辱若可避。避之而已。及其不可避。君子視死如歸。謂如頃公也。春秋曰。鄭伐許。奚惡于鄭而夷狄之也。曰。衞侯速卒。鄭師侵之。是伐喪也。鄭與諸侯盟于蜀。以盟而歸。諸侯於是伐鄭。是叛盟也。伐喪無義。叛盟無信。無信無義。故大惡之。問者曰。是君死。其子未踰年有稱伯不子法。辭其罪何。曰。先王之制。有大喪者。三年不呼其門。順其志之不在事也。書云。高宗諒闇。三年不言。居喪之義也。今縱不能如是。奈何其父卒未踰年。即以喪舉師也。春秋以薄恩。且施失其子心。故不復得稱子。謂之鄭伯以辱之也。且其先君襄公。伐喪叛盟。得罪諸侯。諸侯怒之未解。惡之未已。繼其業者。宜務善以覆之。今又重之以無故。居喪以伐人。父伐人喪。子以喪伐人。父加不義於人。子施失恩於親。以犯中國。是父負故惡於前。已起大惡於後。諸侯果怒而憎之。卒而倶至。謀共撃之。鄭乃恐懼。去楚而成蟲牢之盟。是也。楚與中國侠而撃之。鄭罷弊危亡。終身愁辜。吾本其端。無義而敗。由輕心然。孔子曰。道千乘之國。敬事而信。知其爲得失之大也。故禁而愼之。今鄭伯既無子恩。又不熟計一舉兵不當。被患不窮。自取之也。是以生不得稱子。去其義也。死不得書葬。見其罪也。曰有國者視此。行身不放義。興不審時。其何如此爾