春秋繁露巻弟七
考功名弟二十一
考績之法。考其所積也。天道積聚衆精以爲光。聖人積聚衆善以爲功。故日月之明。非一精之光也。聖人致太平。非一善之功也。明所從生。不可爲源。善所從出。不可爲端。量勢立權。因事制義。故聖人之爲天下興利也。其猶春氣之生草也。各因其生小大而量其多少。其爲天下除害也。若川 之寫於海也。各阻其執。傾側而制於南北。故異孔而同歸。殊施而鈞徳。其趣於興利除害一也。是以興利之要在於致之。不在於多少。除害之要在於去之。不在於南北。考績 陟。計事除廢［一作費］。有益者謂之公。無益者謂之煩。 名責實。不得虚言。有功者賞。有罪者罰。功盛者賞顯。罪多者罰重。不能致功。雖有賢名。不予之賞。官職不廢。雖有愚名。不加之罰。賞罰用於實。不用於名。賢愚在於質。不在於文。故是非不能混［一作詐奇不能枉］。喜怒不能傾。姦軌不能弄［一作 ］。萬物各得其眞［一作貴非］。則百官勸職。爭進其功。考試之法。大者緩。小者急。貴者舒而賎者促。諸侯月試其國。州伯時試其部。四試而一考。天子歳試天下。三試而一考。前後三考而 陟。命之曰計。考試之法。合其爵禄。并其秩。積其日。陳其實。計功量罪。以多除少。以爲名定實。先内弟之。其先比二三分以爲上中下。以考進退。然後外集。通名曰進退。増減多少。有率爲第。九分三三列之。亦有上中下。以爲一最。五爲中。九爲殿。有餘歸之於中。中而上者有得。中而下者有員。得少者以一益之。至於四。員多者以四減之。至於一。皆逆行。三四十二而成於計。得滿計者 陟之。次次毎計。各逐其弟。以通來數。初次再計。次次四計。各不失故弟。而亦滿計陟 之。初次再計。謂上弟二也。次次四計。謂上弟三也。九年爲一弟。二得九。并去其六。爲置三弟。六六得等。爲置二。并中者得三盡去之。并三三計得六。并得一計得六。此爲四計也。 者亦然。
通國身第二十二
氣之清者爲精。人之清者爲賢。治身者以積精爲寶。治國者以積賢爲道。身以心爲本。國以君爲主。精積於其本。則血氣相承。受賢積於其主。則上下相制使。血氣相承。則形體無所苦。上下相制使。則百官各得其所。形體無所苦。然後身可得而安也。百官各得其所。然後國可得而守也。夫欲致精者。必虚静其形。欲致賢者。必卑謙其身。形静志虚者。氣精之所趣也。謙尊自卑者。仁賢之所事也。故治身者。務執虚静以致精。治國者。務盡卑謙以致賢能。致精則合明而壽。仁能致賢則徳澤洽而國太平。
三代改制質文第二十三
春秋曰。王正月。傳曰。王者孰謂。謂文王也。曷爲先言王而後言正月。王正月也。何以謂之王正月。曰。王者必受命而後王。王者必改正朔。易服色。制禮樂。一統於天下。所以明易姓。非繼仁。通以已受之於天也。王者受命而王。制此月以應變。故作科以奉天地。故謂之王正月也。王者改制作科奈何。曰。當十二色。歴各法而正色。逆數三而復 。三之前曰五帝。帝迭首一色。 數五帝相復。禮樂各以其法。象其宜。順數四而相復。咸作國號。遷宮邑。易官名。制禮作樂。故湯受命而正。應天變。夏作殷號。時正白統。故親夏虞 唐。謂之帝尭。以神農爲赤帝。作宮邑于下洛之陽。名相官曰尹［一作名相曰宮尹］。爵謂之帝舜。軒轅曰黄帝。推神農以爲九星。作宮邑於豐。名曰相宮宰。作武樂。制文禮。以奉天。武王受命。作宮邑于 。制爵五等。作象樂。繼文以奉天。周公輔成王受命。作宮于洛陽。成文武之制。作 樂以奉天。殷湯之後稱邑。示天之變反命。故天子命無常。唯命是徳慶。故春秋應天。作新王之事。時王黒統。正魯。尚黒。 夏新周故宋。樂宜親招武。故以虞録親樂制宜商。合伯子男爲一等。然則其略説奈何。曰。三正以黒統。初正日月朔于營室。斗建寅。天統氣始通化物。物見萌達。其色黒。故朝正服黒。首服藻黒。正路輿質黒。馬黒。大節緩 。尚黒。旗黒。大寶玉黒。郊牲黒。犠牲角卵。冠于祚。昏禮逆于庭。喪禮殯于東階之上。祭黒牲。薦尚肝。樂器黒質。法不刑有懷任新産。是月不殺。聽朔。廢刑發徳。具存二王之後也。親赤統故日分平明。平明朝正。正白統奈何。曰。正白統者。歴正日月朔于虚。斗建丑。天統氣始蛻化物。物始芽。其色白。故朝正服白。首藻白。正路輿質白。馬白。大節緩 尚白。旗白。大寶玉白。郊牲白。犠牲角繭。冠于堂。昏禮逆于堂。喪事殯于楹柱之間。祭牲白牲。薦尚肺。樂器白質。法不刑有身懷任。是月不殺。聽朔廢刑發徳。具存二王之後也。親黒統。故日分鳴晨。晨鳴朝正。正赤統奈何。曰。正赤統者。大節緩 尚赤。旗赤。大寶玉赤。郊牲 。犠牲角栗。冠于房。昏禮逆于戸。喪禮殯于西階之上。祭牲 牡。薦尚心。樂器赤質。法不刑有身重懷。藏以養微。是月不殺。聽朔廢刑發徳。具存二王之後也。親白統。故日分夜半。夜半朝正。改正之義。奉元而起。古之王者受命而王。改制稱號。正月服色定。然後郊告天地及羣臣。遠追祖禰。然後布天下諸侯。廟受以告社稷宗廟山川。然後感應一其司。三統之變。近夷微方。無有生 者獨中國。然而三代改正。必以三統天下。曰三統五端。化四方之本也。天始廢始施。地必待中。是故三代必居中國。法天奉本執端。要以統天下諸侯也。是以朝正之義。天子純統色衣。諸侯統衣纒縁紐。大夫士以冠參。近夷以緩。遐方各衣其服而朝。所以明乎天統之義也。其謂統三正者。曰。正者正也。統致其氣。萬物皆應而正。統正其餘皆正。凡歳之要在正月也。法正之道。正本而末應。正内而外應。動作舉錯。靡不變化隨從。可謂法正也。故君子曰武王。其以正月矣。春秋曰杞伯來朝。王者之後稱公。杞何以稱伯。春秋上黜夏。下存周。以春秋當行新王。春秋當新王者奈何。曰。王者之法。必正號 王。謂之帝。封其後以小國使奉祀之。下存二王之後。以大國使服其服。行其禮樂。稱客其朝。故同時稱帝者五。稱王者三。所以昭五瑞。通三統也。是故人之王。尚推神農爲九皇。而改號軒轅謂之黄帝。因存帝 。帝 帝尭之帝號。 虞而號舜曰帝舜。録五帝以小國。下存禹之後於杞。存湯之後於宋。以方百里爵號公。皆使服其服。行其禮樂。稱先王客而朝。春秋作新王之事。變周之制。當正黒統。而殷周爲王者之後。 夏改號禹。謂之帝。録其後以小國。故曰。 夏存周。以春秋當新王。不以俟［恐是侯］。弗同王者之後也。稱子又稱伯何。見殊之小國也。黄帝之先諡。四帝之後諡。何也。曰。帝號必存。五帝代首天之色。號至五而反周人之王。軒轅直首天黄號。故曰黄帝云。帝號尊而諡卑。故四帝後諡也。帝尊號也。録以小何。曰。遠者號尊而地小。近者號卑而地大。親疎之義也。故王者有不易者。有再而復者。有三而復者。有四而復者。有五而復者。有九而復者。明此通天地陰陽四時日月星辰山川人倫。徳 天地者。稱皇帝。天祐而子之。號稱天子。故聖王生則稱天子。崩遷則存爲三王。 滅則爲五帝。下至附庸。 爲九皇。下極其爲民。有一謂之三代。故雖絶地廟位。祝牲。猶列于郊。號宗于代宗。故曰聲名魂魄。施于虚極。壽無彊。何謂再而復。四而復。春秋鄭忽何以名。春秋曰伯子男一也。辭無所貶。何以爲一。曰周爵五等。春秋三等。春秋何三等。曰。王者以制。壹商。壹夏。壹質。壹文。商質者主天。夏文者主地。春秋者主人。故三等也。主天法商而王。其道佚陽。親親而多仁樸。故立嗣予子。篤母弟。妾以子貴。昏冠之禮。字子以父別眇。夫婦對坐而食。喪禮別葬。祭禮先 。夫妻昭穆郊祭別位。制爵三等。禄士二品。制郊宮。明堂員。其屋高嚴侈員。惟祭器員。玉厚九分。白藻五絲。衣制大上。首服嚴員。鸞輿尊。蓋法天列象。垂四鸞。樂載鼓。用錫 。 溢員。先血毛。而後用聲。正刑多隱。親 多諱。封禅于尚位。主地法夏而王。其道進陰。尊尊而多義節。故立嗣與孫。篤世子。妾不以子稱貴號。昏冠之禮。字子以母別眇。夫婦同坐而食。喪禮合葬。祭禮先亨。婦從夫爲昭穆。制爵五等。禄士三品。制郊宮。明堂方。其屋畢汚方。祭器方。玉厚八分。白藻四絲。衣制大下。首服卑退。鸞輿卑。法地周象。載垂二鸞。樂設鼓。用纖施 。 溢方。先烹而後用聲。正刑天法。封壇于下位。主天法質而王。其道佚陽。親親而多質愛。故立嗣予子。篤母弟。妾以子貴。昏冠之禮。字子以父別眇。夫妻對坐而食。喪禮別葬。祭禮先嘉疏。夫婦昭穆別位。制爵三等。禄士二品。制郊宮。明堂内員外橢［音妥。圓長曰橢。一作隨］。其屋如倚靡員橢。祭器橢。玉［一無此字］厚七分。白藻三絲。衣長前袵。首服員轉。鑾輿尊。蓋備天列象。垂四鸞樂程鼓。用羽籥舞。舞溢橢。先用玉聲。而後烹［一作享］。正刑多隱。親 多赦。封壇于左位。主地法文而王。其道進陰。尊尊而多禮文。故立嗣予孫。篤世子。妾不以子稱貴號。昏冠之禮。字子以母別眇。夫妻同坐而食。喪禮合葬。祭禮先秬鬯。婦從夫爲昭穆。制爵五等。禄士三品。制郊宮明堂。内方外衡。其屋習而衡。祭器衡同作秩机。玉厚六分。白藻三絲。衣長後袵。服首［一無首字］習而垂流。鑾輿卑。備地周象。載垂二鸞。樂縣鼓。用萬 。 溢衡。先烹而後用樂。正刑文公［未詳］封壇于左位。四法修于所故。祖于先帝。故四法如四時然。終而復始。窮則反本。四法之天施符授聖人王法則性命形乎先祖。大昭乎王君。故天將授舜。主天法商而王。祖錫姓爲姚氏。至舜形體。大上而員首。而明有二童子。性長於天文。純於孝慈。天將授禹。主地法夏而王。祖錫姓爲 氏。至於生。發於背。形體長。長足 疾行。先左隨以右。勞左佚右也。性長於行。習地明水。天將授湯。主天法質而王。祖錫姓爲子民。謂契母呑玄鳥卵生契。契先發於胸。性長於人倫。至湯體長專小。足左扁而右便。勞右佚左也。性長於天光。質易純仁。天將授文王。主地法文而王。祖錫姓姫氏。謂后稷。母姜原。履天之跡而生后稷。后稷長於 土。播田五穀。至文王形體博長。有四乳而大足。性長於地文勢。故帝使禹皐論姓。知殷之得陽徳也。故以子爲姓。知周之得陰徳也。故以姫爲姓。故殷王改文書始以男［一作以男書子］。周王以女書姫。故天道各以其類動。非聖人孰能明之。
官制象天第二十四
王者制官。三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。凡百二十人。而列臣備矣。吾聞聖王所取儀。金天之大經。三起而成。四轉而終。官制亦然者。此其儀與三人而爲一選。儀於三月而爲一時也。四選而止。儀於四時而終也。三公者。王之所以自持也。天以三成之。王以三自持。立成數以爲植。而四重之。其可以無失矣。備天數以參事。治謹於道之意也。此百二十臣者。皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公。三公自參以九卿。九卿自參以三大夫。三大夫自參以三士。三人爲選者。四重。自三之道以治天下。若天之四重。自三之時以終始歳也。一陽而三春。非自三之時與。而天四重之。其數同矣。天有四時。時三月。王有四選。選三臣。是故有孟有仲有季。一時之情也。有上有下有中。一選之情也。三臣而爲一選。四選而止。人情盡矣。人之材固有四選。如天之時固有四變也。聖人爲一選。君子爲一選。善人爲一選。正人爲一選。由此而下者。不足選也。四選之中。各有節也。是故天選四堤［一作堪］。十二而人變盡矣。盡人之變合之天。唯聖人者能之。所以立王事也。何謂天之大經。三起而成日。三日而成規。三旬而成月。三月而成時。三時而成功。寒暑與和。三而成物。日月與星。三而成光。天地與人。三而成徳。由此觀之。三而一成。天之大經也。以此爲天制。是故禮三讓而成一節。官三人而成一選。三卿爲一選。三大夫爲一選。三士爲一選。凡四選。三臣應天之制。凡四時之三月也。是故其以三爲選。取諸天之經。其以四時爲制。取諸天之時。其以十二臣爲一條。取諸歳之度。其至十條而止。取之天端。何謂天之端。曰。天有十端。十端而止矣。天爲一端。地爲一端。陰爲一端。陽爲一端。火爲一端。金爲一端。木爲一端。水爲一端。土爲一端。人爲一端。凡十端而畢。天之數也。天數畢於十。王者受十端於天。而一條之率。毎條一端以十二時。如天之毎終一歳以十二月也。十者天之數也。十二者歳之度也。用歳之度。條天之數。十二而天數畢。是故終十歳而用百二十月。條十端亦用百二十臣。以率被之。皆合於天。其率三臣而成一愼。故八十一元士。爲二十七愼。以持二十七大夫。二十七大夫爲九愼。以持九卿。九卿爲三愼。以持三公。三公爲一愼。以持天子。天子積四十愼。以爲四選。選十愼。三臣皆天數也。是故以四選率之。則選三十人。三四十二。百二十人。亦天數也。以十端四選。十端積四十愼。愼三臣。三四十二。百二十人。亦天數也。以三公之勞率之。則四十人。三四十二。百二十人。亦天數也。故散而名之。爲百二十臣。選而賓之。爲十二長。所以名之難多。莫若謂之四選十二長。然而分別率之。皆有所合。無不中天數者也。求天數之微。莫若於人。人之身有四肢。毎肢有三節。三四十二。十二節相持。而形體立矣。天有四時。毎一時有三月。三四十二。十二月相受。而歳數終矣。官有四選。毎一選有三人。三四十二。十二臣相參。而事治行矣。以此見天之數。人之形。官之制。參相得也。人之與天多此類者。而皆微忽。不可不察也。天地之理。分一歳之變以爲四時。四時亦天之四選已。是故春者少陽之選也。夏者太陽之選也。秋者少陰之選也。冬者太陰之選也。四選之中各有孟仲季。是選之中有選。故一歳之中有四時。一時之中有三長。天之節也。人生於天而體天之節。故亦有大小厚薄之變。人之氣也。先王因人之氣而分其變。以爲四選。是故三公之位。聖人之選也。三卿之位。君子之選也。三大夫之位。善人之選也。三士之位。正直之選也。分人之變以爲四選。選立三臣。如天之分歳之變以爲四時。時有三節也。天以四時之選。與十二節相和而成就歳。王以四時之選。與十二相砥 而致極。道必極於其所至。然後能得天地之美也。
尭舜不擅移湯武不專殺第二十五
尭舜何縁而得擅移天下哉。孝経之語曰。事父孝故事天明事天與父同體也。今父有以重予子。子不敢擅予他人。人心皆然。則王者亦天之子也。天以天下予尭舜。尭舜受命於天而王天下。子猶安敢擅以所重受天者予他人也。天有不以予。尭舜漸奪之。故明爲子道。則尭舜之不私傳天下而擅移位也。無所疑也。儒者以湯武爲至賢。大聖也。以爲全道究義盡美者。故列之尭舜之謂聖王。如法則之。今足下以湯武爲不義。然則足下之所謂義者何。世之王也曰弗知。弗知者以天下王爲無義者耶。其有義者。而足下不知耶。則答之以神農。應之曰。神農氏之爲天子。與天地倶起乎。將有所伐乎。神農氏有所伐。可。湯武有所伐。獨不可。何也。且天之生民。非爲王也。而天立王以爲民也。故其徳足以安樂民者。天予之。其惡足以賊害民者。天奪之。詩云。殷士膚敏。裸將于京。侯服于周。天命靡常。言天之無常予。無常奪也。故封太山之上。禪梁父之下。易姓而王。徳如尭舜者。七十二人。王者天之所予也。其所伐。皆天之所奪也。今唯以湯武之伐桀紂爲不義。則七十二王亦有伐也。推足下之説。將以七十二王。爲皆不義也。故夏無道而殷伐之。殷無道而周伐之。周無道而秦伐之。秦無道而漢伐之。有道伐無道。此天理也。所從來久矣。寧能至湯武而然耶。夫非湯武之伐桀紂者。亦將非秦之伐周。非徒不知天理。又不明人禮。禮子爲父隱惡。今使伐人者。而信不義。當爲國諱之。豈宜如誹謗者。此所謂一言而再過者也。君也者掌之者也。令行而禁止也。今桀紂令天下而不行。禁天下而不止。安在其能臣天下也。果不能臣天下。何謂湯武弑。
服制第二十六
率得十六萬國三分之。則各度爵而制服。量禄而用財。飲食有量。衣服有制。宮室有度。畜産人徒有數。舟車甲器有禁。生則有軒冕之服。位貴禄田宅之分。死則有棺槨絞衾壙襲之度。雖有賢才美體。無其爵不敢服其服。雖有富家多貲。無其禄不敢用其財。天子服有文章。夫人不得以燕饗。公以廟。將軍大夫不得以燕卿。以廟。將軍大夫以朝官吏。以命士。止於帶縁。散民不敢服雑采。百工商賈。不敢服狐狢。刑餘戮民。不敢服絲玄 。乘馬。謂之服制。