春秋繁露巻第十

春秋繁露巻弟十

深察名號弟三十五

治天下之端。在審辨大。辨大之端。在深察名號。名者。大理之首章也。録其首章之意。以窺其中之事。則是非可知。逆順自著。其幾通於天地矣。是非之正。取之逆順。逆順之正。取之名號。名號之正。取之天地。天地爲名號之大義也。古之聖人。＊〔火角切〕而效天地。謂之號。鳴而命施謂之名。名之爲言。鳴與命也。號之爲言。＊而效也。＊而效天地者爲號。鳴而命者爲名。名號異聲而同本。皆鳴號而達天意者也。天不言。使人發其意。弗爲。使人行其中。名則聖人所發天意。不可不深觀也。受命之君。天意之所予也。故號爲天子者。＊視天如父。事天以孝道也。號爲諸侯者。宜謹視所候奉之天子也。號爲大夫者。宜厚其忠信。敦其禮義。使善大於匹夫之義。足以化也。士者事也。民者瞑也。士不及化。可使守事從上而已。五號自。讃各有分。分中委曲。曲有名。名衆於號。號其大全。瞑也者。名其別離分散也。號凡而各名詳而目。目者。＊辨其事也。凡者。獨舉其大事也。享鬼神者號。一曰祭。祭之散名。春曰祠。夏曰＊。秋曰嘗。冬曰烝。獵禽獸者號。一曰田。田之散名。春苗。秋蒐。冬狩。夏＊。無有不皆中天意者。物莫不有凡號。號莫不有散名。如是。是故事各順於名。名各順於天。天人之際。合而爲一。同而通理。動而相益。順而相受。謂之�ｺ道。詩曰。維號斯言。有倫有迹。此之謂也。深察王號之大意。其中有五科。皇科。方科。匡科。黄科。往科。合此五科。以一言謂之王。王者皇也。王者方也。王者匡也。王者黄也。王者往也。是故王意不普大皇。則道不能正直而方。道不能正直而方。則徳不能匡運周＊。�ｺ不匡運周＊。則美不能黄。美不能黄。則四方不能往。四方不能往。則不全於王。故曰。天覆無外。地載兼愛。風行令而壹其威。雨布施而均其徳。王術之謂也。深察君號之大意。其中亦有五科。元科。原科。權科。温科。羣科。合此五科。以一言謂之君。君者元也。君者原也。君者權也。君者温也。君者羣也。是故君意不比於元。則動而失本。動而失本。則所爲不立。所爲不立。則不效於原。不效於原。則自委舎。自委舎。則化行。用權於變。則失中適之宜。失中適之宜。則道不平。�ｺ不温。道不平。�ｺ不温。則衆不親安。衆不親安。則離散不羣。離散不羣。則不全於君。名生於真。非其真。弗以爲名。名者。聖人之所以真物也。名之爲言真也。故凡百譏有＊＊者。各反其真。則＊＊者還昭昭耳。欲審曲直。莫如引繩。欲審是非。莫如引名。名之審於是非也。猶繩之審曲直也。詰其名實。觀其離合。則是非之情不可以相＊〔力但切＊言相加〕已。今世闇於性。言之者不同。胡不試反性之名。性之名非生與。如其生之自然之資謂之性。性者質也。詰性之質於善之名。能中之與。＊不能中矣。而尚謂之質善。何哉。性之名不得離質。離質如毛。則非性已。不可不察也。春秋辨物之理。以正其名。名物如其真。不失秋毫之末。故名＊石。則後其五。言退鷁。則先其六。聖人之謹於正名如此。君子於其言。無所苟而已。五石。六鷁之辭是也。＊〔如甚切＊也〕衆惡於内。弗使得發於外者。心也。故心之爲名＊也。人之受氣苟無惡者。心何＊哉。吾以心之名。得人之誠。人之誠。有貪有仁。仁貪之氣。兩在於身。身之名。取諸天。天兩有陰陽之施。身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁。身有情欲＊。與天道一也。是故陰之行不得干春夏。而月之常厭於日光。乍全乍傷。天之禁陰如此。安得不損其欲而輟其情以應天。天所禁而身禁之。故曰身猶天也。禁天所禁。非禁天也。必之天性不乗於教。終不能＊。察實以爲名。無教之時。性禁天所禁非天也〔一本無上七字〕。何據若是。故性比於禾。善比於米。米出和中。而禾未可全爲米也。善出性中。而性未可全爲善也。善與米。人之所繼天而成於外。非在天所爲之内也。天之所爲。有所至而止。止之内謂之天性。止之外謂之人事。事在性外。而性不得不成�ｺ。民之號取之瞑也。使性而已善。則何故以瞑爲號。以＊者言。弗扶將。則顛＊猖狂。安能善。性有似目。目臥幽而瞑。待覺而後見。當其未覺。可謂有見質。而不可謂見。今萬民之性。有其質而未能覺。譬如瞑者待覺。教之然後善。當其未覺。可謂有質。而不可謂善。與目之瞑而覺。一＊之比也。静心徐察之。其言可見也。性如瞑之未覺。天所爲也。效天所爲。爲之起號。故謂之民。民之爲言。固猶瞑也。隨其名號以入其理。則得之矣。是正名號者於天地。天地之所生。謂之情性。情性相與爲一瞑。情亦性也。謂性已善。奈其情何。故聖人莫謂性善。累其名也。身之有性情也。若天之有陰陽也。言人之質而無其情。猶言天之陽而無其陰也。窮論者。無時受也。名性。不以上。不以下。以其中民之。性如繭如卵。卵待覆而爲雛。繭待繰而爲絲。性待教而爲善。此之謂真天。天生民性有善質。而未能善。於是爲之立王以善之。此天意也。民受未能善之性於天。而退受成性之教於王。王承天意。以成民之性爲任者也。今案其真質。而謂民性已善者。是失天意而去王任也。萬民之性苟信已善。則王者受命尚何任矣。其設名不正。故棄重任而違大命。非法言也。春秋之辭。内事之待外者。從外言之。今萬民之性。待外教然後能善。善當與教。不當與性。與性。則多累而不精。自成功而無賢聖。此世長者之所誤出也。非春秋爲辭之術也。不法之言。無驗之説。君子之所外。何以爲哉。或曰。性有善端。心有善質。尚安非善。應之曰。非也。繭有絲而繭非絲也。卵有雛而卵非雛也。比類率然。有何疑焉。天生民有六經。言性者不當異。然其或曰性也善。或曰性未善。則所謂善者。各異意也。性有善端。動之愛父母。善於禽獸。則謂之善。此孟子之言。循三綱五紀。通八端之理。忠信而博愛。敦厚而好禮。乃可謂善。此聖人之善也。是故孔子曰。善人吾不得而見之。得見有常者斯可矣。由是觀之。聖人之所謂善。未易當也。非善於禽獸則謂之善也。使動其端善於禽獸則可謂之善。善奚爲弗見也。夫善於禽獸之未得爲善也。猶知於草木而不得名知。萬民之性善於禽獸而不得名善。知之名乃取之聖。聖人之所命。天下以爲正。正朝夕者視北辰。正嫌疑者視聖人。聖人以爲無王之世。不教之名民。莫能當善。善之難東如此。而謂萬民之性皆能當之。過矣。質於禽獸之性。則萬民之性善矣。質於人道之善。則民性弗及也。萬民之性善於禽獸者許之。聖人之所善者勿許。吾質之命性者異孟子。孟子下質於禽獸之所爲。故曰性已善。吾上質於聖人之所善。故謂性未善。善過性。聖人過善。春秋大元。故謹於正名。名非所始。如之何謂未善已善也。


實性弟三十六

孔子曰。名不正則言不順。今謂性已善。不幾於無教而如其自然。又不順於爲政之道矣。且名者性之實。實者性之質也。無教之時。何處能善。善如米。性如禾。禾雖出米。而禾未可謂米也。性雖出善。而性未可謂善也。米與善。人之繼天而成於外也。非在天所爲之内也。天所爲。有所至而止。止之内謂之天。止之外謂之王教。王教在性外。而性不得不遂。故曰性有善資。而未能爲善也。豈敢美辭。其實然也。天之所爲。止於繭麻與禾。以麻爲布。以繭爲絲。以米爲飯。以性爲善。此皆聖人所繼天而進也。非情性質樸之能至也。故不可謂性。正朝夕者視北辰。正嫌疑者視聖人。聖人之所名。天下以爲正。今按聖人言中。本無性善名。而有善人吾不得見之矣。使萬民之性皆已能善。善人者何爲不見也。觀孔子言此之意。以爲善難當甚。而孟子以爲萬民性皆能當之。過矣。聖人之性不可以名性。斗●之性又不可以名性。名性者。中民之性。中民之性如繭如卵。卵待覆二十日而後能爲雛。繭待繰以綰湯而後能爲絲。性待漸於教訓而後能爲善。善教訓之所然也。非質樸之所能至也。故不謂性。性者宜知名矣。無所待而起。生而所自有也。善所自有。則教訓已非性也。是以米出於粟。而粟不可謂米。玉出於璞。而璞不可謂玉。善出於性。而性不可謂善。其比多在物者爲然。在性者以爲不然。何不通於類也。卵之性未能作雛也。繭之性未能作絲也。麻之性未能爲縷也。粟之性未能爲米也。春秋別物之理以正其名。名物必各因其真。真其義也。真其情也。乃以爲名。名●石則後其五。退飛則先其六。此皆其真也。聖人於言無所苟而已矣。性者。天質之樸也。善者王教之化也。無其質。則王教不能化。無其王教。則質樸不能善。質而不以善性。其名不正。故不受也。


諸侯弟三十七

生育養長。成而更生。終而復始。其事所以利活民者無已。天雖不言。其欲膽足之意可見也。古之聖人。見天意之厚於人也。故南面而君天下。必以兼利之。爲其遠者目不能見。其隱者耳不能聞。於是千里之外。割地分民。而建國立君。使爲天子視所不見。聽所不聞。朝者召而問之也。諸侯之爲言。猶諸侯也。


五行對弟三十八

河間獻王問温城董君曰。孝經曰。夫孝。天之經。地之義。何謂也。對曰。天有五行。木火土金水是也。木生火。火生土。土生金。金生水。水爲冬。金爲秋。土爲季夏。火爲夏。木爲春。春主生。夏主長。季夏主養。秋主収。冬主藏。藏冬之所成也。是故父之所生。其子長之。父之所長。其子養之。父之所養。其子成之。諸父所爲。其子皆奉承而續行之。不敢不致如父之意。盡爲人之道也。故五行者。五行也。由此觀之。父授子。受之。乃天之道也。故曰。夫孝者。天之經也。此之謂也。王曰。善哉。天經●得聞之矣。願聞地之義。對曰。地出雲爲雨。起氣爲風。風雨者。地之所爲。地不敢有其功名。必上之於天。命若從天氣者。故曰天風天雨也。莫曰地風地雨也。勤勞在地。名壹歸于天。非至有義。其孰能行此。故下事上。如地事天也。可謂大忠矣。土者。火之子也。五行莫貴於土。土之於四時無所命者。不與火分功名。木名春。火名夏。金名秋。水名冬。忠臣之義。孝子之行。取之土。土者。五行最貴者也。其義不可以加矣。五聲莫貴於宮。五味莫美於甘。五色莫貴於黄。此謂孝者地之義也。王曰。善哉。衣服容貌者。所以説目也。聲言應對者。所以説耳也。好惡去就者。所以説心也。故君子衣服中而容貌恭。則目説矣。言理應對遜。則耳説矣。好仁厚而惡淺薄。就善人而遠●鄙。則心説矣。故曰。行意可樂。容止可觀。此之謂也。


闕文弟三十九


闕文弟四十