春秋繁露巻第一
楚莊王第一
楚莊王殺陳夏徴舒。春秋貶其文。不予專討也。靈王殺齊慶封。而直稱楚子。何也。曰。莊王之行賢。而徴舒之罪重。以賢君討重罪。其於人心善。若不貶。孰知其非正。經。春秋常於其嫌得者。見其不得也。是故齊桓不予專地而封。晉文不予致王而朝。楚莊弗予專殺而討。三者不得。則諸侯之得［恐是不待］殆貶矣。此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭。多所况。是文約而法明也。問者曰。不予諸侯之專封。復見於陳蔡之滅。不予諸侯之專討。獨不復見慶封之殺。何也。曰。春秋之用辭。已明者去之。未明者著之。今諸侯之不得專討。固已明矣。而慶封之罪。未有所見也。故稱楚子以伯討之。著其罪之宜死。以爲天下大禁。曰。人臣之行。貶主之位。亂國之臣。雖不簒殺。其罪皆宜死。比于此其云爾也。春秋曰。晉伐鮮虞。奚惡乎晉而同夷狄也。曰。春秋尊禮而重信。信重於地。禮尊於身。何以知其然也。宋伯姫恐不［恐不一作疑］禮而死於火。齊桓公疑信而虧其地。春秋賢而舉之。以爲天下法。曰。禮而信。禮無不答。施無不報。天之數也。今我君臣同姓適女。女無良心。禮以不答。有恐畏我。何其不夷狄也。公子慶父之亂。魯危殆亡。而齊桓安之。於彼無親。尚來憂我。如何與同姓。而殘賊遇我。詩云。宛彼鳴鳩。翰飛戻天。我心憂傷。念彼先人。明發不寐。有懷二人。人皆有此心也。今晉文不以其同姓憂我。而彊大厭我。我心望焉。故言之不好。謂之晉而已。是婉辭也。問者曰。晉惡而不可親。公往而不敢至。乃人情耳。君子何恥而稱公有疾也。曰。惡無故自來。君子不恥。内省不疚。何憂何懼。是已矣。今春秋恥之者。昭公有以取之也。臣凌其君。始於文而甚於昭公。受亂陵夷。而無懼 之心。囂囂然輕詐妄討。犯大禮而取同姓。接不義而重自輕也。人之言曰。國家治則四鄰賀。國家亂則四鄰散。是故季孫專其位。而大國莫之正。出走八年。死乃得歸。身亡子危。困之至也。君子不恥其困。而恥其所以窮。昭公雖逢此時。苟不娶同姓。 至於是。雖娶同姓。能用孔子自輔。亦不至如是。時難而治簡行枉而無救。是其所以窮也。春秋分十二世。以爲三等。有見。有聞。有傳聞。有見三世。有聞四世。有傳聞五世。故哀定昭。君子之所見也。襄成文宣。君子之所聞也。僖閔莊桓隱。君子之所傳聞也。所見六十一年。所聞八十五年。所傳聞九十六年。於所見微其辭。於所聞痛其禍。於傳聞殺其恩。與情倶也。是故逐季氏而言又 。微其辭也。子赤殺弗忍言日。痛其禍也。子般殺而書乙未。殺其恩也。屈伸之志。詳略之文。皆應之。吾以其近近而遠遠。親親而疎疎也。亦知其貴貴而賎賎。重重而輕輕也。有知其厚厚而薄薄。善善而惡惡也。有知其陽陽而陰陰。白白而黒黒也。百物皆有合偶。偶之合之仇之匹之。善矣。詩曰。威儀抑抑。徳音秩秩。無怨無惡。率由仇匹。此之謂也。然則春秋義之大者也。得一端而博達之。觀其是非。可以得其正法。視其温辭。可以知其塞怨。是故於外道而不顯。於内諱而不隱。於尊亦然。於賢亦然。此其別内外差賢不肖而等尊卑也。義不 上。智不危身。故遠者以義諱。近者以知畏。畏與義兼。則世逾［一作愈］近。言逾謹矣。此定哀之所以微其辭。以故用則天下平。不用則安其身。春秋之道也。春秋之道。奉天而法古。是故雖有巧手。弗修規矩。不能正方圓。雖有察耳。不吹六律。不能定五音。雖有知心。不覽先王。不能平天下。然則先王之遺道。亦天下之規矩六律已。故聖者法天。賢者法聖。此其大數也。得大數而治。失大數而亂。此治亂之分也。所聞天下無二道。故聖人異治同理也。古今通達。故先賢傳其法於後世也。春秋之於世事也善復古。譏易常。欲其法先王也。然而介以一言曰。王者必改制自僻者。得此以爲辭曰。古苟可循先王之道。何莫相因。世迷是聞。以疑正道而信邪言。甚可患也。答之曰。人有聞諸侯之君。射貍首之樂者。於是自斷貍首。縣而射之。曰。安在於樂也。此聞其名而不知其實者也。今所謂新王必改制者。非改其道。非變其理。受命於天。易姓更王。非繼前王而王也。若一因前制。修故業。而無有所改。是與前王而王者無以別。受命之君。天之所大顯也。事父者承意。事君者儀志。事天亦然。今天大顯己物。襲所代事率與同。則不顯不明非天志。故必徙居處。更稱號。改正朔。無佗焉。不敢不順天志也。而明自顯也。若其大綱。人倫道理政治教化習俗文義。盡如故亦何改哉。故王者有改制之名。無易道之實。孔子曰。無爲而治者。其舜乎。言其主尭之道而已。此非不易之效與。問者曰。物改而天授顯矣。其必更作樂何也。曰。樂異乎是。制爲應天改之。樂爲應人作之。彼之所受命者。必民之所同樂也。是故大改制於初所以天命也。更作樂於終所以見天功也。縁天下之所新。樂而爲之文曲。且以和政。且以興徳。天下未 合和。王者不虚作樂。樂者。盈於内。而動發於外者也。應其治時。制禮作樂以成之。成者。本末質文以具矣。是故作樂者。必反天下之所始。樂於己以爲本。舜時。民樂其昭尭之業也。故韶韶者昭也。禹之時。民樂其三聖相繼。故夏。夏者。大也。湯之時。民樂其救之於患害也。故 。 者。救也。文王之時。民樂其興師征伐也。故武。武者。伐也。四者天下同樂之一也。其所同樂之端。不可一也。作樂之法。必反本之所樂。所樂不同事。樂安得不世異。是故舜作韶而禹作夏。湯作 而文王作武。四樂殊名。則各順其民始樂於己也。吾見其效矣。詩云。文王受命。有此武功。既伐于崇。作邑于豐。樂之風也。又曰。王赫斯怒。爰整其旅。當是時紂爲無道。諸侯大亂。民樂文王之怒而詠歌之也。周人徳已洽天下。反本以爲樂。謂之大武。言民所始樂者。武也云爾。故凡樂者作之於終。而名之以始。重本之義也。由此觀之。正朔服色之改。受命應天。制禮作樂之異。人心之動也。二者離而復合。所爲一也。
玉杯第二
春秋譏文公以喪娶。難者曰。喪之法。不過三年。三年之喪二十五月。今 經。文公乃四十一月乃［一作方］娶。娶時無喪。出其法也矣。何以謂之喪娶。曰。春秋之論事。事莫重乎志。今娶必納幣。納幣之月在喪分。故謂之喪娶也。且文公以秋 祭。以冬納幣。皆失於大蚤。春秋不譏其前。而顧譏其後。必以三年之喪。肌膚之情也。雖從俗而不能終。猶宜未平於心。今全無悼遠之志。反思念娶事。是春秋之所甚疾也。故譏。不出三年。於首而已。譏以喪娶也。不別先後。賎其無人心也。縁此以論禮。禮之所重者在其志。志敬而節具。則君子予之知禮。志和而音雅。則君子予之知樂。志喪而居約。則君子予之知喪。故曰。非虚加之。重志之謂也。志爲質。物爲文。文著於質。質不居文。文安施質。質文兩備。然後其禮成。文質偏行。不得有我爾之名。倶不能備。而偏行之。寧有質而無文。雖弗予能禮。尚少善之。介葛盧來是也。有文無質。非直不予。乃少惡之。謂州公寔來是也。然則春秋之序道也。先質而後文。右志而左物。故曰。禮云禮云。玉帛云乎哉。推而前之。亦宜曰朝云朝云。辭令云乎哉。樂云樂云。鍾鼓云乎哉。引而後之。亦宜曰喪云喪云。衣服云乎哉。是故孔子立新王之道。明其貴志以反和。見其好誠以滅僞。其有繼周之弊。故若此也。春秋之法。以人隨君。以君隨天。曰縁民臣之心。不可一日無君。一日不可無君。而猶三年稱子者。爲君心之未當立也。此非以人隨君耶。孝子之心。三年不當。三年不當。而踰年即位者。與天數倶終始也。此非以君隨天耶。故屈民而申君。屈君而申天。春秋之大義也。春秋論十二世之事。人道浹而正道備。法布二百四十二年之中。相爲左右以成文采。其居參錯。非襲古也。是故論春秋者。合而通之。縁而求之。伍其比。偶其類。覽其緒。屠其贅。是以人道浹而王法立。以爲不然。今夫天子踰年即位。諸侯於封内三年稱子。皆不在經也。而操之與在經無以異。非無其辨也。有所見而經安受其贅也。故能以比貫類。以辨付贅者。大得之矣。人受命于天。有善善惡惡之性。可養而不可改。可豫而不可去。若形體之可肥 。而不可得革也。是故雖有至賢。能爲君親含容其惡。不能爲君親令無惡。書曰。厥辟不辟。去厥祇。事親亦然。皆忠孝之極也。非至賢安能如是。父不父則子不子。君不君則臣不臣耳。文公不能服喪。不時奉祭。倒序以不三年。又以喪娶娶於大夫。以卑宗廟。亂其羣祖。以逆先公。小善無一。而大惡四五。故諸侯弗予。命大夫弗爲使。是惡惡之徴。不臣之效也。出侮於外。入奪於内。無位之君也。孔子曰。政逮於大夫四世矣。蓋自文公以來之謂也。君子知在位者之不能以惡服人也。是故簡六藝以贍養之。詩書序其志。禮樂純其美。易春秋明其知。六學皆大而各有所長。詩道志。故長於質。禮制節。故長於文。樂詠徳故長於風。書著功故長於事。易本天地故長於數。春秋是非故長於治人。能兼得其所長。而不能 舉其詳也。故人主大節則知闇。大博則業厭。二者異失同貶。其傷必至。不可不察也。是故善爲師者。既美其道。有愼其行。齎時蚤晩。任多少。適疾徐。造而勿趨。稽而勿苦。省其所爲而成其所湛［音耽］。故力不勞而身大成。此之謂聖化。吾取之。春秋之好微。與其貴志也。春秋修本末之義。達變故之應。通生死之志。遂人道之極者也。是故君殺賊討。則善而書其誅。若莫之討。則君不書葬。而賊不復見矣。不書葬。以爲無臣子也。賊不復見。以其宜滅絶也。今趙盾弑君。四年之後。別獨復見。非春秋之常辭也。古今之學者。異辭問之曰。此弑君何以復見。猶曰賊未討何以書葬。何以書葬者。不宜書葬也。而書葬何以復見者。亦不宜復見也。而復見二者同貫。不得不相若也。盾之復見。直以赴問。而辨不親弑。非不當誅也。則亦不得不謂悼公之書葬。直以赴問。而辨當故弑。亦不當罪也。若是則春秋之説亂矣。豈可法哉。故貫比而論。是非雖難悉。得其義一也。今誅盾無傳。不交無傳。以比言之。法論也。無比而處之。誣辭也。今視其比皆不當死。何以誅之。春秋赴問數百。應問數千。同留經中。幡援比類。以發其端。卒無妄言而得應於傳者。今使外賊不可誅。故皆復見。而問曰。此復見何也。言莫妄於是。何以得應乎。故吾以其得應。知其問之不妄。以其問之不妄。知盾之獄。不可不察也。夫名爲弑父。而實免罪者。已有之矣。亦有名爲弑君。而罪不誅者。逆而距之。不若徐而味之。且吾語盾有本。詩云。他人有心。予忖度之。此言物莫無隣。察視其外。可以見其内也。今 盾事而觀其心。愿而不刑。合而信之。非簒弑之隣也。 盾辭號呼天。苟内不誠。安能如是。故馴其終始無弑之志。挂惡謀者。過在不遂去。罪在不討賊而已。臣之宜爲君討賊也。猶子之宜爲父嘗藥也。子不嘗藥。故加之弑父。臣不討賊。故加之弑君。其意一也。所以示天下廢臣子之節。其惡之大若此也。故盾之不討賊。爲弑君也。與子之不嘗藥爲弑父。無以異。盾不宜誅。以此參之。問者曰。夫謂之弑而有不誅。其論難知。非衆之所能見也。故赦子之罪以傳明之。盾不誅無傳。何也。曰。世亂義廢。背上不臣。簒弑覆君者多。而有明大惡之誅。誰言其誅。故晉趙盾。楚公子比。皆不誅之文。而弗爲傳。弗欲明之心也。問者曰。人弑其君重。卿在而弗能討者。非一國也。靈公弑。趙盾不在。不在之與材。惡有薄厚。春秋責在而不討賊者。弗繋臣子爾也。責不在而不討賊者。乃加弑焉何。其責厚惡之薄。薄惡之厚也。曰。春秋之道。視人所惑。爲立説以大明之。今趙盾賢而不遂於理。皆見其善。莫知其罪。故因其所賢。而加之大惡。繋之重責。使人湛思而自省悟。以反道。曰。吁君臣之大義。父子之道乃至乎此。此所由惡薄而責之厚也。他國不討賊者。諸斗 之民。何足數哉。弗繋人數而已。此所由惡厚而責薄也。傳曰。輕爲重。重爲輕。非是之謂乎。故公子比嫌可以立。趙盾嫌無臣責。許止嫌無子罪。春秋爲人不知惡。而恬行不備也。是故重累責之。以矯枉世而直之。矯者不過其正弗能直。知此而義畢矣。
春秋繁露巻二
竹林第三
春秋之常辭也。不予夷狄而予中國爲禮。至 之戰。偏然反之。何也。曰。春秋無通辭。從變而移。今晉變而爲夷狄。楚變而爲君子。故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭。有可貴之美。晉人不知其善而欲撃之。所救已解。如挑與之戰。此無善善之心。而輕救民之意也。是以賎之。而不使得予賢者爲禮。秦穆侮蹇叔而大敗。鄭文輕衆而喪師。春秋之敬賢重民如是。是故戰攻侵伐。雖數百起。必一二書。傷其害所重也。問者曰。其書戰伐甚謹。其惡戰伐無辭。何也。曰。會同之事。大者主小。戰伐之事。後者主先。苟不惡何爲使起之者居下。是其惡戰伐之辭已。且春秋之法。凶年不修舊。意在無苦民爾。苦民尚惡之。况傷民乎。傷民尚痛之。况殺民乎。故曰。凶年修舊。則譏。造邑則諱。是害民之小者。惡之小也。害民之大者。惡之大也。今戰伐之於民。其爲害譏何。攷意而觀指。則春秋之所惡者。不任徳而任力。驅民而殘賊之。其所好者。設而勿用。仁義以服之也。詩云。矢其文徳。洽此四國。此春秋之所善也。其徳不足以親近。而文不足以來遠。而斷斷以戰伐爲之者。此固春秋之所甚疾已。皆非義也。難者曰。春秋之書戰伐也。有惡有善也。惡詐撃而善偏戰。恥伐喪。而榮復讎。奈何以春秋爲無義戰。而盡惡之也。曰
。凡春秋之記 異也。雖畝有數莖。猶謂之無麥苗也。今天下之大三百年之久。戰攻侵伐。不可勝數。而復讎者有二焉。是何以異於無麥苗之有數莖哉。不足以難之。故謂之無義戰也。以無義戰爲不可。則無麥苗亦不可矣。以無麥苗爲可。則無義戰亦可矣。若春秋之於偏戰也。善其偏不善其戰。有以效其然也。春秋愛人。而戰者殺人。君子奚説善殺其所愛哉。故春秋之於偏戰也。猶其於諸夏也。隱之魯則謂之外。隱之夷狄則謂之内。比之詐戰。則謂之義。比之不戰。則謂之不義。故盟不如不盟。然而有所謂善盟。戰不如不戰。然而有所謂善戰。不義之中有義。義之中有不義。辭不能及。皆在於指。非精心達思者。其孰能知之。詩云。常棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。子曰。未之思也。夫何遠之有。由是觀之。見其指者。不任其辭。不任其辭。然後可與適道矣。司馬子反爲其君使。廢君命與敵情。從其所請與宋平。是内專政而外擅名也。專政則輕君。擅名則不臣。而春秋大之奚由哉。曰。爲其有慘怛之恩。不忍餓一國之民。使之相食。推恩者遠之而大。爲仁者自然而美。今子反出己之心。矜宋之民。無計其間。故大之也。難者曰。春秋之法。卿不憂諸侯。政不在大夫。子反爲楚臣而恤宋民。是憂諸侯也。不復其
君而與敵平。是政在大夫也。 ［古 反］梁之盟。信在大夫。而春秋刺之。爲其奪君尊也。平在大夫。亦奪君尊。而春秋大之。此所問也。且春秋之義。信有惡君名美。故忠臣不顯諌。欲其由君出也。書曰。爾有嘉謀嘉猷。入告爾君于内。爾乃順之于外。曰。此謀此猷。惟我君之徳。此爲人臣之法也。古之良大夫。其事君皆若此。今子反去君近而不復。莊王可諌而不告。皆以其解二國之難。爲不得已也。奈其奪君名美何。此所惑也。曰。春秋之道。固有常有變。變用於變。常用於常。各止其科。非相妨也。今諸子所稱。皆天下之常。雷同之義也。子反之行。一曲之變。術修之義也。夫目驚而體失其容。心驚而事有所忘。人之情也。通于驚之情者。取其一美。不盡其失。詩云。采 采菲。無以下體。此之謂也。今子反往視宋。聞人相食。大驚而哀之。不意之至於此也。是以心駭目動而違常禮。禮者庶於仁。文質而成體者。今使人相食。大失其仁。安著其禮。方救其失。奚恤其文。故曰。當仁不讓。此之謂也。春秋之辭。有所謂賎者。夫有賎乎賎者。則亦有貴乎貴者矣。今讓者春秋之所貴。雖然見人相食。驚人相釁。救之忘讓。其君子之道。有貴於讓者也。故説春秋者。無以平定之常義。疑變故之大義。則幾可論矣。春秋
記天下之得失。而見所以然之故。甚幽而明。無傳而著。不可不察也。夫泰山之爲大。弗察弗見。而况微眇者乎。故 春秋而適往事。窮其端而視其殺。得志之君子。有喜之人。不可不愼也。齊頃公親齊桓公之孫。國固廣大。而地勢便利矣。又得覇主之餘尊。而志加於諸侯。以此之故。難使會同。而易使驕奢。即位九年。未嘗肯一與會同之事。有怒魯衞之志。而諸侯于清丘斷道。春往伐魯。入其北郊。顧返伐衞。敗之新築。當是時也。方乗勝而志廣。大國往聘。慢而弗敬其使者。晉魯倶怒。内悉其衆。外得黨與。衞曹四國相輔。大困之 。獲齊頃公。 逢丑父。深本頃公之所以大辱身幾亡國爲天下笑。其端乃從懾魯勝衞起。伐魯魯不敢出。撃衞大敗之。因得氣而無敵國。以興患也。故曰。得志有喜。不可不戒。此其效也。自是後頃公恐懼。不聽聲樂。不飲酒食肉。内愛百姓。問疾弔喪。外敬諸侯。從會與盟。卒終其身。家國安寧。是福之本生於憂。而禍起於喜也。嗚呼。物之所由然。其於人切近。可不省耶。逢丑父殺其身以生其君何。以不得爲知權。丑父欺晉。祭仲許宋。倶枉正以存其君。然而丑父之所爲。難於祭仲。祭仲見賢。而丑父猶見非。何也。曰。是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者。不可不察。夫去位
而避兄弟者。君子之所甚貴。獲虜逃遁。者君子之所甚賎。祭仲措其君於人所甚貴以生其君。故春秋以爲知權而賢之。丑父措其君於人所甚賎以生其君。春秋以爲不知權而簡之。其倶枉正以存君相似也。其使君榮之與使君辱。不同理。故凡人之有爲也。前枉而後義者。謂之中權。雖不能成。春秋善之。魯隱公。鄭祭仲是也。前正而後有枉者。謂之邪道。雖能成之。春秋不愛。齊頃公。逢丑父是也。夫冒大辱以往。其情無樂。故賢人不爲也。而衆人疑焉。春秋以爲人之不知義而疑也。故示之以義。曰國滅君死之。正也。正也者。正於天之爲人性命也。天之爲人性命使行仁義。而羞可恥。非若鳥獸然。苟爲生。苟爲理而已。是故春秋推天施而順人理。以至尊爲不可以生於至辱大羞。故獲者絶之。以至辱爲亦不以加於至尊大位。故雖失位弗君也。已反國復在位矣。而春秋猶有不君之辭。况其溷然方獲而虜邪。其於義也。非君定矣。若非君則丑父何權矣。故欺三軍。爲大罪於晉。其免頃公。爲辱宗廟於齊。是以雖難。而春秋不愛丑父。大義宜言於頃公曰。君慢侮而怒諸侯。是失禮大矣。今被大辱而弗能死。是無恥也。而復重罪請倶死。無辱宗廟。無羞社稷。如此雖陷其身。尚有廉名。當此之時。死賢於生。故君子生以辱。不如死
以榮。正是之謂也。由法論之。則丑父欺而不中權。忠而不中義。以爲不然。復察春秋。春秋之序辭也。置王於春正之間。非曰。上奉天施而下正人。然後可以爲王也云耳。今善善惡惡。好榮憎辱。非人能自生。此天施之在人者也。君子以天施之在人者聽之。則丑父弗忠也。天施之在人者。使人有廉恥。有廉恥者。不生於大辱。大辱莫甚於去南面之位。而束獲爲虜矣。曾子曰。辱若可避。避之而已。及其不可避。君子視死如歸。謂如頃公也。春秋曰。鄭伐許。奚惡于鄭而夷狄之也。曰。衞侯速卒。鄭師侵之。是伐喪也。鄭與諸侯盟于蜀。以盟而歸。諸侯於是伐鄭。是叛盟也。伐喪無義。叛盟無信。無信無義。故大惡之。問者曰。是君死。其子未踰年有稱伯不子法。辭其罪何。曰。先王之制。有大喪者。三年不呼其門。順其志之不在事也。書云。高宗諒闇。三年不言。居喪之義也。今縱不能如是。奈何其父卒未踰年。即以喪舉師也。春秋以薄恩。且施失其子心。故不復得稱子。謂之鄭伯以辱之也。且其先君襄公。伐喪叛盟。得罪諸侯。諸侯怒之未解。惡之未已。繼其業者。宜務善以覆之。今又重之以無故。居喪以伐人。父伐人喪。子以喪伐人。父加不義於人。子施失恩於親。以犯中國。是父負故惡於前。已起大惡於後。諸
侯果怒而憎之。卒而倶至。謀共撃之。鄭乃恐懼。去楚而成蟲牢之盟。是也。楚與中國侠而撃之。鄭罷弊危亡。終身愁辜。吾本其端。無義而敗。由輕心然。孔子曰。道千乘之國。敬事而信。知其爲得失之大也。故禁而愼之。今鄭伯既無子恩。又不熟計一舉兵不當。被患不窮。自取之也。是以生不得稱子。去其義也。死不得書葬。見其罪也。曰有國者視此。行身不放義。興不審時。其何如此爾。
春秋繁露巻第三
玉英第四
謂一元者。大始也。知元年志者。大人之所重。小人之所輕。是故治國之端在正名。名之正興五世五傳之外。美惡乃形。可謂得［一作冒］其眞矣。非子路之所能見。非其位而即之。雖受之先君。春秋危之。宋繆公是也。非其位不受之先君。而自即之。春秋禍之。呉王僚是也。雖然。苟能行善得衆。春秋弗危。衞侯晉以正書葬。是也。倶不宜立。而宋繆受之先君而危。衞宜弗受先君而不危。以此見得衆心之爲大安也。故齊桓非直弗受之先君也。乃率弗宜爲君者而立。罪亦重矣。然而知恐懼。敬舉賢人而以自覆蓋。知不背要盟。以自 浣也。遂爲賢君。而覇諸侯。使齊桓被惡而無此美。得免殺滅。乃幸已。何覇之有。魯桓忘其憂。而禍逮其身。齊桓憂其憂。而立功名。推而散之。凡人有憂而不知憂者凶。有憂而深憂之者吉。易曰。復自道何其咎。此之謂也。匹夫之反道以除咎。尚難。人主之反道以除咎。甚易。詩云。徳 如毛。言其易也。公觀魚于棠。何惡也。凡人之性莫不善義。然而不能義者。利敗之也。故君子終日言不及利。欲以勿言愧之。而已。愧之。以塞其源也。夫處位動風化者。徒言利之名。爾猶惡之。况求利乎。故天王使人求賻。求金。皆爲大惡而書。今非直使人也。親自求之。是爲甚惡。譏何故言觀魚。
猶言觀社也。皆諱大惡之辭也。春秋有經禮有變禮。爲如安性平心者。經禮也。有至於性雖不安。於心雖不平。其道無以易之。此變禮也。是故婚禮不稱主人。經禮也。辭窮無稱。稱主人。變禮也。天子三年然後稱王。經禮也。有物故。則未三年而稱王。變禮也。婦人無出境之事。經禮也。母爲子娶婦。奔喪父母。變禮也。明乎經變之事。然後知輕重之分。可與適權矣。難者曰。春秋事同者辭同。此四者倶爲變禮。而或達於經。或不達於經。何也。曰。春秋理百物。辨品類。別嫌微。修本末者也。是故星墜謂之隕。螽墜謂之雨。其所發之處不同。或降於天。或發於地。其辭不可同也。今四者倶爲變禮也同。而其所發亦不同。或發於男。或發於女。其辭不可同也。是或達於常。或達於變也。桓之志無王。故不書王。其志欲立。故書即位。書即位者。言其弑君凡也。不書王者。以言其背天子。是故隱不言正。桓不言王者。皆從其志以見其事也。從賢之志。以達其義。從不肖之志。以著其惡。由此觀之。春秋之所善。善也。所不善。亦不善也不可不兩省也。經曰。宋督弑其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及於經。何也。曰。非不可及於經。其及之端眇。不足以類鉤之。故難知也。傳曰。臧孫許與晉 克同時而聘乎齊。案經無有
。豈不微哉。不書其往而有避也。今此傳言莊公馮。而於經不書。亦以有避也。是故不書聘乎齊。避所羞也。不書莊公馮殺。避所善也。讓者。春秋之所善。宣公不與子而與其弟。其弟亦不與子。而反之兄子。雖不中法。皆有讓。高不可棄也。故君子爲之諱。不居正之謂避。其後亂移之。宋督以存善志。此亦春秋之義。善無遺也。若直［一作止］書其簒。則宣繆之高滅。而善之無所見矣。難者曰。爲賢者諱皆言之。爲宣繆諱獨弗言。何也。曰。不成於賢也。其爲善不法。不可取亦不可棄。棄之則棄善志也。取之則害王法。故不棄亦不載。以意見之而已。苟志於仁無惡。此之謂也。器從名。地從主人之謂制。權之端焉。不可不察也。夫權雖反經。亦必在可以然之域。不在可以然之域。故雖死亡。終弗爲也。公子目夷是也。故諸侯父子兄弟。不宜立而立者。春秋視其國。與宜立之君無以異也。此皆在可以然之域也。至於 取乎 。以之爲同居。目曰 人滅 。此不在可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者。謂之大徳。大徳無踰閑者。謂正經。諸侯在可以然之域者。謂之小徳。小徳出入可也。權譎也。尚歸之以奉鉅經耳。故春秋之道。博而要。詳而反。一也。公子目夷復其君終不與國。祭仲已予後改之。晉荀息死而不徳。衞
曼姑拒而弗内。此四臣事異而同心。其義一也。目夷之弗予重宗廟。祭仲予之亦重宗廟。荀息死之。貴先君之命。曼姑拒之。亦貴先君之命也。事雖相反。所爲同。倶爲重宗廟。貴先君之命耳。難者曰。公子目夷。祭仲之所爲者。皆存之事君。善之可矣。荀息曼姑非有此事也。而所欲恃者。皆不宜立者。何以得載乎。義曰。春秋之法。君立不義立不書。大夫立則書。書之者。弗予大夫之得立不宜立者也。不書予君之得立之也。君之不立宜立者。非也。既立之。大夫奉之是也。荀息曼姑之所得爲義也。難紀季曰。春秋之法。大夫不得用地。又曰。公子無去國之義。又曰。君子不避外難。紀季犯此三者。何以爲賢。賢臣固盗地以下敵。棄君以避患乎。曰。賢者不爲是。是故託賢於紀季。以見季之弗爲也。紀季弗爲。而紀侯使之可知矣。春秋之書事時。詭其實以有避也。其書人時。易其名以有諱也。故詭晉文得志之實以代諱。避致王也。詭 子號謂之人。避隱公也。易慶父之名。謂之仲孫。變盛謂之成。諱大惡也。然則説春秋者。入則詭辭。隨其委曲。而後得之。今紀季受命乎君。而經書專。無善一名。而文見賢。此皆詭辭。不可不察。春秋之於所賢也。固順其志而一其辭。章其義辭褒其美。今紀侯。春秋之所貴也。是以聽其
入齊之志。而詭其服罪之辭也。移之紀季。故告糴於齊者。實莊公爲之。而春秋詭其辭。以予臧孫辰。以 入于齊者。實紀侯爲之。而春秋詭其辭以予紀季。所以詭之不同其實一也。難者曰。有國家者。人欲立之固盡不聽。國滅君死之。正也。何賢乎紀侯。曰。齊將復讎。紀侯自知力不加而志距之。故謂其弟曰。我宗廟之主。不可以不死也。汝以 往服罪於齊。請以五廟。使我先君歳時有所依歸。率一國之衆。以衞九世［一作代］之主。襄公逐之不去。求之弗予。上下同心而倶死之。故謂之大去。春秋賢死義。且得衆心也。故爲諱滅。以爲之諱。見其賢之也。以其賢之也。見其中仁義也。
精華第五
春秋愼辭。謹於名倫等物者也。是故小夷言伐。而不得言戰。大夷言戰。而不得言獲。中國言獲。而不得言執。各有辭也。有小夷避大夷。而不得言戰。大夷避中國。而不得言獲。中國避天子。而不得言執。名倫弗予嫌於相臣之辭也。是故小大不踰等。貴賎如其倫義之正也。大 者何。旱祭也。難者曰。大旱 祭而請雨。大水鳴鼓而攻社。天地之所爲。陰陽之所起也。或請焉。或怒焉者何。曰。大旱者。陽滅陰也。陽滅陰者。尊壓卑也。固其義也雖大甚。拜請之而已。無敢有加也。大水者。陰滅陽也。陰滅陽者。卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上。以賎傷貴者。逆節也。故鳴鼓而攻之。朱絲而脅之。爲其不義也。此亦春秋之爲彊禦也。故變天地之位。正陰陽之序。直行其道而不忘其難。義之至也。是故脅嚴社而不爲不敬靈。出天王而不爲不尊上。辭父之命。而不爲不承親。絶母之屬。而不爲不孝慈。義矣夫［一作乎］。難者曰。春秋之法。大夫無遂事。又曰。出境有可以安社稷利國家者。則專之可也。又曰。大夫以君命出。進退在大夫也。又曰。聞喪。徐行而不反也。夫既曰無遂事矣。又曰。專之可也。既曰進退在大夫矣。又曰。徐行不反也。若相悖然。是何謂也。曰。四者各有所處。得其處。則皆是也。失其處。則皆
非也。春秋固有常義。又有應變。無遂事者。謂平生安寧也。專之可也者。謂救危除患也。進退在大夫者。謂將率用兵也。徐行不反者。謂不以親害尊。不以私妨公也。此之謂將得其私知其指。故公子結受命。往 陳人之婦于 。道生事。從齊桓盟。春秋弗非。以爲救莊公之危。公子遂受命使京師。道生之事晉。春秋非之。以爲是時僖公安寧無危。而救故有危而不專救。謂之不忠。無危而擅生事。是卑君也。故此二臣倶生事。春秋有是有非。其義然也。齊桓仗賢相之能。用大國之資。即位五年。不能致一諸侯。於柯之盟。見其大信。一年而近國之君畢至。 幽之會。是也。其後二十年之間。亦久矣。尚未能大合諸侯也。至於救 衞之事。見存亡繼絶之義。而明年遠國之君畢至。貫澤陽穀之會是也。故曰親近者不以言召。遠者不以使。此其效也。其後矜功振而自足。而不修徳。故楚人滅弦。而志弗憂。江黄伐陳。而不往救。損人之國。而執其大夫。不救陳之患。而貴陳不離。不復安鄭。而必欲必之以兵。功未良成。而志已滿矣。故曰管仲之器小哉。此之謂也。自是日衰。九國叛矣。春秋之聽獄也。必本其事而原其志。志邪者不待成。首惡者罪特重。本直者其論輕。是逢丑父當 。而轅涛塗不宜執。魯季子追慶父。而呉季子
釋闔廬。此四者罪同異論。其本殊也。倶欺三軍。或死或不死。倶弑君。或誅或不誅。聽訟折獄。可無審邪。故折獄而是也。理益明。教益行。折獄而非也。闇理迷衆。與教相妨。教。政之本也。獄。政之末也。其事異域。其用一也。不可不以相順。故君子重之也。難晉事者曰。春秋之法。未踰年之君稱子。蓋人心之正也。至里克殺奚齊。避此正辭而稱君之子。何也。曰。所聞詩無達詁。易無達吉。春秋無達辭。從變從義。而一以奉人仁人。録其同姓之禍。固宜異操。晉春秋之同姓也。驪姫一謀而三君死之。天下所共痛也。本其所爲。爲之者蔽於所欲。得位而不見其難也。春秋疾其所蔽。故去其位辭。徒言君之子而已。若謂奚齊曰。爲大國君之子。當貴足矣。何以兄之位爲欲居之。以至此乎云爾。録所痛之辭也。故痛之中。有痛無罪而受其死者。申生奚齊卓子是也。惡之中有惡者。己立之己殺之。不得如他臣之弑君者。齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重。春秋傷痛而敦重。是以奪晉子繼位之辭。與齊子成君之號。詳見之也。古之人有言曰。不知來。視諸往。今春秋之爲學也。道往而明來者也。然而其辭。體天之微。故難知也。弗能察寂［一作蒙］若無。能察之無物不在。是故爲春秋者。得一端而多連之。見一空而博貫
之。則天下盡矣。魯僖公以亂即位。而知親任季子。季子無恙之時。内無臣下之亂。外無諸侯之患。行之二十年。國家安寧。季子卒之後。魯不支隣國之患。直乞師楚耳。僖公之情非輒不肖。而國衰益危者。何也。以無季子也。以魯人之若是也。亦知他國之皆若是也。以他國之皆若是。亦知天下之皆若此也。此之謂連而貫之。故天下雖大。古今雖久。以是定矣。以所任賢。謂之主尊國安。所任非其人。謂之主卑國危。萬全必然無所疑矣。其在易曰。鼎折足。覆公 。夫鼎折足者。任非其人也。覆公 者。國家傾也。是故任非其人。而國家不傾者。自古至今未嘗聞也。故吾 春秋而觀成敗。乃切悁悁於前世之興亡也。任賢臣者。國家之興也。夫知不足以知賢。無可奈何矣。知之不能任。大者以死亡。小者以亂危。其若是何邪。以莊公不知季子賢邪。安知病將死。召而授以國政。以殤公爲不知孔父賢邪。安知孔父死已必死。趨而救之。二主知皆足以知賢。而不決。不能任。故魯莊以危。宋殤以弑。使莊公蚤用季子。而宋殤素任孔父。尚將與隣國。豈値弑哉。此吾所悁悁而悲者也。
春秋繁露巻四
王道第六
春秋何貴乎元而言之。元者。始也。言本正也。道王道也。王者。人之始也。王正則元氣和順。風雨時。景星見。黄龍下。王不正。則上變天。賊氣並見。五帝三王之治天下。不敢有君民之心。什一而税。教以愛。使以忠。敬長老。親親而尊尊。不奪民時。使民不過歳三日。民家給人足。無怨望忿怒之患。強弱之難。無讒賊妬嫉之人。民修得而美好。被髪銜哺而游。不慕富貴。恥惡不犯父不哭子。兄不哭弟。毒虫不螫。猛獸不搏。抵虫不觸。故天爲之下甘露。朱草生。醴泉出。風雨時。嘉禾興。鳳凰麒麟遊于郊。囹圄空虚。畫衣裳而民不犯。四夷傳譯而朝。民情至朴而不文。郊天祀地。秩山川以時至。封于泰山。禪于梁父。立明堂。宗祀先帝。以祖配天。天下諸侯。各以其職來祭。貢土地所有。先以入宗廟。端冕盛服。而後見先徳恩之報。奉元之應也。桀紂皆聖王之後。驕溢妄行。侈宮室。廣苑囿。窮五采之變。極飾材之工。困野獸之足。竭山澤之利。食類惡之獸。奪民財食。高雕文刻鏤之觀。盡金玉骨象之工。盛羽族之飾。窮［一作 ］白黒之變。深刑妄殺以凌下。聽鄭衞之音。充傾宮［一作害］之志。靈虎 文采之獸。以希見之意。賞佞賜讒。以糟爲丘。以酒爲池。孤貧不養。殺聖賢而剖其心。生燔人聞其臭。剔
孕婦見其化。 朝渉之足察其拇［一作 。一作脛］。殺梅伯以爲醢。刑鬼侯之女取其環。誅求無已。天下空虚。羣臣畏恐。莫敢盡忠。紂愈自賢。周發兵。不期會于孟津之上者八百。諸侯共誅紂。大亡天下。春秋以爲戒曰。毫社災。周衰天子微弱。諸侯力政。大夫專國。士專邑。不能行度制法文之禮。諸侯背叛。莫修貢聘。奉獻天子。臣弑其君。子弑其父。 殺其宗。不能統理。更相伐 以廣地。以彊相脅不能制屬。彊奄弱。衆暴寡。富使貧。并兼無已。臣下上僣不能禁止。日爲之食。星 如雨。雨螽。沙鹿崩。夏大雨水。冬大雨雪。 石于宋五。六鷁退飛。 霜不殺草。李梅實。正月不雨。至於秋七月。地震。梁山崩。壅河三日不流。晝晦。彗星見于東方。孛于［一作升］大辰。 來巣。春秋異之。以此見悖亂之微。孔子明得夫。差貴賎。反王道之本。譏天王以至太平。刺惡譏微。不遺小大。善無細而不舉。惡無細而不去。進善誅惡。絶諸本而已矣。天王使宰 。來歸惠公仲子之 。刺不及事也。天王伐鄭。譏親也。會王世子。譏微也。祭公來逆王后。譏失禮也。刺家父求車。武氏毛伯求賻金。王人求衞。王師敗於貿戎。天王不養出居于鄭。殺母弟。王室亂不能及外。分爲東西周。無以先天下。召衞侯不能致。遺
子突征衞不能絶。伐鄭不能從。無駭滅極不能誅。諸侯得以大亂。簒弑無已。臣下上 。僣 天子。諸侯強者行威。小國破滅。晉至三侵周。與天王戰于貿戎而大敗之。戎執凡伯于楚丘以歸。諸侯本怨隨惡。發兵相破。夷人宗廟社稷。不能統理臣子。強至弑其君。法度廢而不復用。威武絶而不復行。故鄭魯易地。晉文再致天子。齊桓會王。世子。擅封 衞杞。横行中國。意欲王天下。魯舞八 。北祭泰山。郊天祀地。如天子之爲。以此之故。弑君三十二。亡國五十一。細惡不絶之所致也。春秋立義。天子祭天地。諸侯祭社稷。諸山川不在封内不祭。有天子在。諸侯不得專地。不得專封。不得專執天子之大夫。不得舞天子之樂。不得致天子之賦。不得適天子之貴。君親無將將而誅。大夫不得世。大夫不得廢置君命。立適以長不以賢。立子以貴不以長。立夫人以適不以妾。天子不臣母后之黨。親迎以來遠。故未有不先近而致遠者也。故内其國而外諸夏。内諸夏而外夷狄。言自近者始也。諸侯來朝者得褒。 婁儀父稱字。滕薛稱侯。荊得人。介葛盧得名。内出言如。諸侯來曰朝。大夫來曰聘。王道之意也。誅惡而不得遺細大。諸侯不得爲匹夫興師。不得執天子之大夫。執天子之大夫。與伐國同罪。執凡伯言伐。獻八 。諱八言
六。鄭魯易地。諱易言假。晉文再致天子。諱致言狩。桓公存 衞杞。不見春秋。内心予之。行法絶而不予。止亂之道也。非諸侯所當爲也。春秋之義。臣不討賊。非臣也。子不復讎。非子也。故誅趙盾賊不討者。不書葬。臣子之誅也。許世子止不嘗藥而誅爲弑父。楚公子比脅而立。而不免於死。齊桓晉文擅封致天子。誅絶繼絶。存亡侵伐會同。常爲本主。曰桓救中國。攘夷狄。卒服楚。至爲王者事。晉文再致天子。皆止不誅。善其牧諸侯奉獻天子而復周室。春秋予之爲伯。誅意不誅辭之謂也。魯隱之代桓立。祭仲之出忽立突。仇牧孔父。荀息之死節。公子目夷不與楚國。此皆執權存國。行正世之義。守惓惓之心。春秋嘉氣義焉。故皆見之。復正之謂也。夷狄 婁人。牟人。葛人。爲其天王崩而相朝聘也。此其誅也。殺世子母弟直稱君。明失親親也。魯季子之免罪。呉季子之讓國。明親親之恩也。 殺呉子餘祭。見刑人之不可近。鄭伯 原卒于會。諱殺。痛強臣專君。君不得爲善也。衞人殺州吁。齊人殺無知。明君臣之義。守國之正也。衞人立晉。美得衆也。君將不言率師。重君之義也。正月公在楚。臣子思君。無一日無君之意也。誅受令恩衞葆以正囹圄之平也。言圍成。甲午祠兵。以別迫脇之罪。誅意之法也。作南門
。刻桷。丹楹。作雉門及兩觀。築三臺。新延廐。譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請糴于齊。孔子曰。君子爲國。必有三年之積。一年不熟。乃請糴。失君之職也。誅犯始者。省刑絶惡疾始也。大夫盟于 淵。刺大夫之專政也。諸侯會同。賢爲主。賢賢也。春秋記繊芥之失。反之王道。追古貴信。結言而已。不至用牲盟而後成約。故曰。齊侯衞侯胥命于蒲。傳曰。古者不盟。結言而退。宋伯姫曰。婦人夜出。傳母不在。不下堂。曰古者周公東征則西國怨。桓公曰。無貯粟。無 谷。無易樹。子無以妾以妻。宋襄公曰。不鼓不成列。不阨人。莊王曰。古者 不穿。皮不蠧則不出。君子篤於禮。薄於利。要其人不要其土。告從不赦不祥。強不凌弱。齊頃公弔死視疾。孔父正色而立於朝。人莫過而致難乎其君。齊國佐不辱君命。而尊齊侯。比春秋之救文以質也。救文以質。見天下諸侯。所以失其國者。亦有焉。 子欲合中國之禮義。離乎夷狄。未合乎中國。所以亡也。呉王夫差行強於越。臣人之王。妾人之妻。卒以自亡。宗廟夷。社稷滅。其可痛也。長王技死。於戯。豈不哀哉。晉靈行無禮。處臺上。彈羣臣。枝解宰人而棄。漏陽處父之諌。使陽處父死。及討趙盾之諌。欲殺之。卒爲趙穿所殺。晉獻公行逆理。殺世子申生。以驪姫
立奚齊卓子。皆殺死。國大亂。四世乃定。幾爲秦所［此下缺少一字］從［一作徙。非］驪姫起也。楚昭王行無度。殺伍子胥父兄。蔡昭公朝之。因請其裘。昭公不與。呉王非之。舉兵加楚。大敗之。君舍乎君室。大夫舍大夫室。妻楚王之母。貪暴之所致也。晉 公行暴道。殺無罪人。一朝而殺大臣三人。明年臣下畏恐。晉國殺之。陳侯佗淫乎蔡。蔡人殺之。古者諸侯出彊。必具左右備二師。以備不虞。今蔡侯恣以身出入民間。至死閭里之庸。甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而妬。與大夫萬博。萬譽魯莊公曰。天下諸侯宜爲君。唯魯侯爾。閔公妬其言曰。此虜也。爾虜焉知魯侯之美惡乎。至萬怒。搏閔公絶 。此以與臣博之過也。古者人君立於陰。大夫立於陽。所以別位明貴賎。今與臣相對而博。置婦人在側。此君臣無別也。故使萬稱他國卑閔公之意。閔公籍萬而身與之博。下君自置。有辱之婦人之房。倶而矜婦人。獨得殺死之道也。春秋曰。大夫不適君。遠此過也。梁内役［一作取］民無已。其民不能堪。使民比地爲伍。一家亡五家殺。刑其民曰。先亡者封。後亡者刑。君者將使民孝於父母。順於長老。守丘墓。承宗廟。世世祀其先。今求財不足。足行罰如將不勝。殺戮如屠［一作從］仇讎。其民魚爛而止。國中盡空
。春秋曰梁亡。亡者自亡也。非人亡之也。虞公貪財。不顧其難。快耳説目。受晉之璧。屈産之乘。假晉師道。還以自滅。宗廟破毀。社稷不祀。身死不葬。貪財之所致也。故春秋以此見物不空來。寶不虚出。自内出者。無匹不行自外至者。無主不止。此其應也。楚靈王行強乎陳蔡。意廣以武。不顧其行慮所美。内罷其衆。乾谿有物女。水盡則女見。水滿則不見。靈王舉發其國而役。三年不罷。楚國大怨。有行暴意。殺無罪臣成然。楚國大懣。公子棄疾。卒令靈王父子自殺而取其國。虞不離津澤。農不去疇土。而民相愛也。此非盈意之過哉。魯莊公好宮室。一年三起臺。夫人内淫兩弟。弟兄子父相殺。國絶莫繼。爲齊所存。夫人淫之過也。妃匹貴妾。可不愼邪。此皆内自強從心之敗。已見自強之敗。尚有正諌而不用。卒皆取亡。曹羈諌其君曰。戎衆以無義。君無自適［一作敵］。君不聽。果死戎寇。伍子胥諌呉王。以爲越不可不取。呉王不聽至死。伍子胥還九年。越果大滅呉國。秦穆公將襲鄭。百里蹇叔諌曰。千里而襲人者。未有不亡者也。穆公不聽。師果大敗 中。匹馬隻輪無反者。晉假道虞。虞公許之。宮之奇諌曰。唇亡齒寒。虞 之相救。非相賜也。君請勿許。虞公不聽。後虞果亡於。春秋明此存亡道。可觀也。
觀乎薄社。知驕溢之罰。觀乎許田。知諸侯不得專封。觀乎齊桓晉文宋襄楚莊。知任賢奉上之功。觀乎魯隠祭仲叔武。孔父荀息仇牧呉季子公子目夷。知忠臣之效。觀乎楚公子比。知臣子之道。效死之義。觀乎 子。知無輔自詛之敗。觀乎公在楚。知臣子之恩。觀乎漏言。知忠道之絶。觀乎獻六羽。知上下之差。觀乎宋伯姫。知貞婦之信。觀乎呉王夫差。知強凌弱。觀乎晉獻公。知逆理近色之過。觀乎楚昭王之伐蔡。知無義之反。觀乎晉 之妄殺無罪。知行暴之報。觀乎陳佗宋閔。知妬淫之過。觀乎虞公梁亡。知貪財枉法之窮。觀乎楚靈。知苦民之壌。觀乎魯莊公起臺。知驕奢淫 之失。觀乎衞侯朔。知不即召之罪。觀乎執凡伯。知犯上之法。觀乎晉 缺之伐 婁。知臣下作福之誅。觀乎公子 。知臣窺［一作規］君之意。觀乎世卿。知移權之敗。故明王視於冥冥。聽於無聲。天覆地載。天下萬國。莫敢不悉精共職受命者。不示臣下以知之至也。故道同則不能相先。情同則不能相使。此其教也。由此觀之。未有去人君之權。能制其勢者也。未有貴賎無差。能全其位者也。故君子愼之。
春秋繁露巻第五
滅國上第七
王者。民之所往。君者。不失其羣者也。故能使萬民往之而得天下之羣者。無敵於天下。失國之君三十一。亡國之君五十二。小國徳薄不朝聘。大國不與諸侯會聚。孤特不相守。獨居不同羣。遭難莫之救。所以亡也。非獨公侯大人如此。生天地之間。根本微者。不可遭大風疾雨。立鑠消耗。衞侯朔固事齊襄。而天下患之。虞 并力。晉獻難之。晉趙盾。一夫之士也。無尺寸之土。無一介之衆也。而靈公據覇王之餘尊。而欲誅之。窮變極詐。詐盡力竭。禍大及身。推盾之心。載小國之位。孰能亡之哉。故伍子胥。一夫之士也。去楚干闔廬。遂得意於楚。所託者誠。是何可禦邪。楚王 託其國於子玉得臣。而天下畏之。虞公託其國於宮之奇。晉獻亡之。存亡之端。不可不知也。諸侯見加以兵逃盾奔走。至於滅亡而莫之救。平生之素行可見也。隱代桓立。所謂僅存耳。使無駭帥師滅極。内無諌臣。外無諸侯之救。載亦由是也。宋蔡衞國伐之。鄭因其力而取之。此無以異於遺重寶於道。而莫之守見者 之也。 穀失地而朝魯桓。 穀失地。不亦宜乎。
滅國下第八
紀侯之所以滅者。乃九世之讎也。一旦之言。危百世之嗣。故曰大去。衞人侵盛。鄭入盛。及齊師圍盛。三被大兵。終滅莫之救。所恃者安在。齊桓公欲行覇道。譚遂違命故滅而奔 。不事大而事小。曹伯之所以戰死於位。諸侯莫助憂者。幽之會。齊桓數合諸侯。曹小未嘗來也。魯大國。幽之會莊公不往。戎人乃窺兵於濟西。由見魯孤獨而莫之救也。此時大夫廢君命專救危者。魯莊公二十七年。齊桓爲幽之會。衞人不來。其明年桓公怒而大敗之。及伐山戎。張旗陳獲。以驕諸侯。於是魯一年三築臺。亂臣比三起於内。夷狄之兵。仍滅於外。衞滅之端。以失幽之會。亂之本存親内蔽。 未嘗會齊桓也。附晉又微晉侯。獲於韓而背之。淮之會是也。齊桓卒。豎 易牙之亂作。 與狄伐其同姓取之。其行如此。雖爾親膺能親爾乎。是君也其滅於同姓。衞侯燬滅 是也。齊桓爲幽之會衞不至桓怒而伐之。狄滅之。桓憂而立之。魯莊爲柯之盟。劫 陽。魯絶。威立之。 杞未嘗朝聘。齊桓見其滅。率諸侯而立之。用心如此。豈不覇哉。故以憂天下與之。
隨本消息第九
顔淵死。子曰。天喪予。子路死。子曰。天祝予。西狩獲麟曰。吾道窮。吾道窮。三年身隨而卒。階此而觀。天命成敗。聖人知之有所不能救。命矣夫。先晉獻之卒。齊桓爲葵丘之會。再致其集。先齊孝未卒一年。魯僖乞師取穀。晉文之威。天子再至。先卒一年。魯僖公之心。分而事齊。文公不事晉。先齊侯潘卒一年。文公如晉。衞侯鄭伯皆不期來。齊侯已卒。諸侯果會晉大夫于新城。魯昭公以事楚之故。晉人不入楚國。強而得意。一年再會諸侯伐強呉。爲齊誅亂臣。遂滅 。魯得其威以滅 。其明年如晉。無河上之難。先晉昭之卒。一年無難。楚國内亂。臣弑君。諸侯會于平丘。謀誅楚亂臣。昭公不得與盟。大夫見執。呉大敗楚之黨六國于鷄父。公如晉而大辱。春秋爲之諱而言有疾。由此觀之。所行從不足恃。所事者不可不愼。此亦存亡榮辱之要也。先楚莊之卒三年。晉滅赤狄 氏。及甲氏留吁。先楚子審卒之三年。鄭服蕭魚。晉侯周卒一年。先楚子昭之卒年。與陳蔡伐鄭而大克。其明年楚屈建會諸侯而張中國。卒之三年。諸夏之君朝于楚。楚子巻繼之。四年而卒。其國不爲侵奪。而顧隆盛強大中國。不出年餘。何也。楚子昭。蓋諸侯可者也。天下之疾其君者。皆起愬而乘之。兵四五出。常以衆撃少。以專撃散。義
之盡也。先卒四五年。中國内乖。齊晉魯衞之兵分守。大國襲小。諸夏再會陳儀。齊不肯往。呉在其南。而二君殺。中國在其北。而齊衞殺其君。慶封劫君亂國。石惡之徒。聚而成羣。衞據陳儀而爲 。林父據戚而以畔。宋公殺其世子。魯大飢中國之行。亡國之迹也。譬如於文宣之際。中國之君。五年之中。五君殺。以晉靈之行。使一大夫立於蜚林。拱揖指 。諸侯莫敢不出。此猶濕之有拔也［一作隰之有 ］。
盟會要第十
至意雖難喩。蓋聖人者。貴除天下之患。貴除天下之患。故春秋重而書天下之患偏矣。以爲本於見天下之所以致患。其意欲以除天下之患。何謂哉。天下者無患。然後性可善。性可善。然後清廉之化流。清廉之化流。然後王道舉。禮樂興。其心在此矣。傳曰。諸侯相聚而盟。君子修國曰。此將率爲也哉。是以君子以天下爲憂也。患乃至於弑君三十一。亡國五十二。細惡不絶之所致也。辭已喩矣。故曰。立義以明尊卑之分。強幹弱枝。以明大小之職。別嫌疑之行。以明正世之義。采 託意。以矯失禮。善無小而不舉。惡無小而不去。以純其美。別賢不肖。以明其尊。親近以來遠。因［一作自］其國而容天下。名倫等物。不失其理。公心以是非。賞善誅惡而王澤洽。始於除患正一。而萬物備。故曰。大矣哉其號。兩言而管天下。此之謂也。
正貫第十一
春秋大義之所本邪。六者之科。六者之指之謂也。然後援天瑞。布流物。而貫通其理。則事變散其辭矣。故志得失之所從生。而後差貴賎之所始矣。論罪源深淺。定法誅。然後絶屬之分別矣。立義定尊卑之序。而後君臣之職明矣。載定下之賢。方表謙義之所在。則見復正焉耳。幽隱不相踰。而近之則密矣。而後萬變之應無窮者。故可施其用於人。而不悖其倫矣。是以必明其統於施之宜。故知其氣矣。然後能食其志也。知其聲矣。而後能扶其精也。知其行矣。而後能遂其形也。知其物矣。然後能別其情也。故唱而民和之。動而民隨之。是知引其天性所好。而壓其情之所憎者也。如是則言雖約。説［一作徳］必布矣。事雖小功必大矣。聲響盛化。運于物散入于理。徳在天地。神明休集。並行而不竭。盈于四海而頌聲詠。書曰。八音克諧。無相奪倫。神人以和。乃是謂耶。故明於情性。乃可與論爲政。不然雖勞無功。夙夜是悟。思慮惓心。猶不能睹。故天下有非者三示當中。孔子之所謂非。尚安知通哉。
十指第十二
春秋二百四十二季之文。天下之大。事變之博。無不有也。雖然大略之要有十指。十指者。事之所繋也。王化之由得流也。舉事變見有重焉。一指也。見事變之所至者。一指也。因其所以至者而治之。一指也。強幹弱枝。大本小末。一指也。別嫌疑。異同類。一指也。論賢才之義。別所長之能。一指也。親近來遠。同民所欲。一指也。承周文而反之質。一指也。木生火。火爲夏天之端。一指也。切指譏之所罰。考變異之所加。天之端。一指也。舉事變見有重焉。則百姓安矣。見事變之所至者。則得失審矣。因其所以至而治之。則事之本正矣。強幹弱枝。大本小末。則君臣之分明矣。別嫌疑。異同類。則是非著矣。論賢才之義。別所長之能。則百官序矣。承周文而反之質。則化所務立矣。親近來遠。同民所欲。則仁恩達矣。木生火。火爲夏。則陰陽四時之理相受而次矣。切指譏之所罰。考異變之所加。則天所欲爲行矣。統此而舉之。仁往而義來。徳澤廣大。衍溢于四海。陰陽和調萬物靡不得其理矣。説春秋者凡用是矣。此其法也。
重政第十三
唯聖人能屬萬物於一。而繋之元也。終［一作故］不及本所從來。而承之不能遂其功。是以春秋變一謂之元。元猶原也。其義以隨天地終始也。故人唯有終始也而生。不必應四時之變。故元者。爲萬物之本。而人之元在焉。安在之。乃存乎天地之前。故人雖生天氣。及奉天氣者。不得與天元本天元命。而共違其所爲也。故春正月者承天地之所爲也。繼天之所爲而終之也。其道相與共功。持業安容言。乃天地之元。天地之元。奚爲於此。惡施於人。大其貫承意之理矣。能説鳥獸之類者。非聖人所欲説也。聖人所欲説。在於説仁義而理之。知其分科條別貫所附。明其義之所審。勿使嫌疑。是乃聖人之所貴而已矣。不然傳於衆辭。觀於衆物。説不急之言。而以惑後進者。君子之所甚惡也。奚以爲哉。聖人思慮。不厭畫目繼之以夜。所後萬物察者。仁義矣。由此言之。尚自爲得之哉。故曰。於乎。爲人師者。可無愼邪。夫義出於經。經傳。大本也。棄營勞心也。苦志盡情。頭白齒落。尚不合自録也哉。人始生有大命。是其體也。有變命存其間者。其政也。政不齊則人有忿怒之志。若將施危難之中。而時有隨遭者。神明之所接。絶屬之符也。亦有變其間使之不齊。如此不可不省之。省之則重政之本矣。撮以爲一。進義誅惡。絶之
本而以其施。此與湯武同而異。湯武用之治往。故春秋明得失。差貴賎。本之天。王之所失天下者。使諸侯得以大亂之説。而後引而反之。故曰。博而明。切而深矣。
春秋繁露巻第六
服制像第十四
天地之生萬物也以養人。故其可食者。以養身體。其可威者。以爲容服。禮之所爲興也。劒之在左。青龍之象也。刀之在右。白虎之象也。鉤之在前。赤鳥之象也。冠之在首。玄武之象也。四者人之盛飾也。夫能通古今。別然不然。乃能服此也。［一作通古別今然後能服此］蓋玄武者。貌之最嚴有威者也。其象在右［一作後］。其服反居首。武之至而不用矣。聖人之所以超然。雖欲從之。末由也已。夫執介冑而後能拒敵者。故非聖人之所貴也。君子顯之於服。而勇武者消其志於貌也矣。故文徳爲貴。而威武爲下。此天下之故永全也。於春秋何以言之。孔父義形於色。而姦臣不敢容邪。虞有宮之奇。而獻公爲之不寐。晉 之彊中國。以寢尸流血不已。故武王克殷。裨冕而 笏。虎賁之士説劒。安在勇猛。必任武殺。然後威。是以君子所服爲上矣。故望之儼然者。亦已至哉。豈不察乎。
二端第十五
春秋至意有二端。不本二端之所從起。亦未可與論 異也。小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處。誠知小之爲大也。微之將爲著也。吉凶未形。聖人所獨立也。雖欲從之。末由也已。此之謂也。故王者受命。改正朔。不順數而往。必迎來而受之者。授受之義也。故聖人能繋心於微。而致之著也。是故春秋之道。以元之深。正天之端。以天之端。正王之政。以王之政。正諸侯之位。五者倶正。而化大行。然書日蝕星隕有 。山崩地震。夏大雨水。冬大雨雪。隕霜不殺草。自正月不雨至于秋七月。有 來巣。春秋異之。以此見悖亂之微。是小者不得大。微者不得著。雖甚末［一作其本末］。亦一端。孔子以此效之。吾所以貴微重始是也。因惡夫推災異之象於前。然後圖安危禍亂於後者。非春秋之所甚貴也。然而春秋舉之以爲一端者。亦欲其省天譴而畏天威。内動於心志。外限於事情。修身審己。明善心以反道者也。豈非貴微重始。愼終推效者哉。
符瑞第十六
有非力之所能致而自致者。西狩獲麟。受命之符。是也。然後託乎春秋正不正之間。而明改制之義。一統乎天子。而加憂於天下之憂也。務除天下所患。而欲以上通五帝。下極三王。以通百王之道。而隨天之終始。博得失之效。而攷命象之爲。極理以盡情性之宜。則天容遂矣。百官同望異路。壹之上在主。率之者在相。
兪序第十七
仲尼之作春秋也。上探［一作深］正天端。王公之位。萬民之所欲［一作始］。下明得失。起賢才以待後聖。故引史記。理往事。正是非。見王公。史記十二公之間。皆衰世之事。故門人惑。孔子曰。吾［一無曰吾字］因其行事。而加乎王心焉。以爲見之空言。不如行事博深切明。故子貢閔子公肩子。言其切而爲國家賢也。其爲切。而至於殺君亡國奔走。不得保社稷。其所以然。是皆不明於道。不覽於春秋也。故衞子夏言。有國家者。不可不學春秋。不學春秋。則無以見前後旁側之危。則不知國之大柄。君之重任也。故或脅窮失國。 殺於位。一朝至爾。苟能述春秋之法。致行其道。豈徒除禍哉。乃尭舜之徳也。故世子曰。功及子孫。光輝百世。聖王之徳。莫美於恕。故予先言春秋。詳己而略人。因其國而容天下。春秋之道。大得之則以王。小得之則以覇。故曾子子石。盛美齊侯。安諸侯。尊天子。覇王之道。皆本於仁。仁天心。故次以天心。愛人之大者。莫大於思患而豫防之。故蔡得意於呉。魯得意於齊。而春秋皆不告。故次以言怨人不可迩。敵國不可狎。攘竊之國不可使久親。皆防患爲民除患之意也。不愛民之漸。乃至於死亡。故言楚靈王晉 公生弑於位。不仁之所致也。故善宋襄公不厄人。不由其道而勝。不如
由其道而敗。春秋貴之。將以變習俗。而成王化也。故子夏言。春秋重人。諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨。或暴虐賊害人。終皆禍及身。故子池言。魯莊築臺。丹楹刻桷。晉 之刑刻意者。皆不得以壽終。上奢侈。刑又急。皆不内恕。求備於人。故次以春秋。縁人情赦小過。而傳明之曰。君子辭也。孔子明得失。見成敗。疾時［一無時字］世之不仁。失王道之體。故縁人情赦小過。傳又明之曰。君子辭也。孔子曰。吾因行事加吾王心焉。假其位號以正人倫。因其成敗以明順逆。故其所善。則桓文行之。而遂其所惡。則亂國行之。終以敗。故始言大惡。殺君亡國。終言赦小過。是亦始於 粗。終於精微。教化流行。徳澤大洽。天下之人。人有士君子之行。而少過矣。亦譏二名之意也。
離合根第十八
天高其位而下其施。藏其形而見其光。高其位。所以爲尊也。下其施。所以爲仁也。藏其形。所以爲神。見其光。所以爲明。故位尊而施仁。藏神而見光者。天之行也。故爲人主者。法天之行。是故内深藏所以爲神。外博觀所以爲明也。任羣賢。所以爲受成。乃不自勞於事。所以爲尊也。汎愛羣生。不以喜怒賞罰。所以爲仁也。故爲人主者。以奈何爲道。以不私爲寶。立無爲之位。而乘備具之官。足不自動自相者導進。口不自言而擯者贊辭。心不自慮。而羣臣效當。故莫見其爲之。而功成矣。此人主所以法天之行也。爲人臣者。法地之道。暴其形。出其情。以示人。高下險易。堅 剛柔。肥 美惡。累［一無累字］可就財也。故其形宜不宜。可得而財也。爲人臣者。比地貴信而悉見其情於主。主亦得而財之。故王道威而不失。爲人臣常竭情悉力。而見其短［一作所］長。使主上得而器使之。而猶地之竭竟其情也。故其形［一無形字］宜。可得而財也。
立元神第十九
君人者國之元。發言動作。萬物之樞機。樞機之發。榮辱之端也。失之毫釐。駟不及追。故爲人君者。謹本詳始。敬小愼微。志如死灰。形如委衣。安精養神。寂寞無爲。休形無見影。 聲無出響。虚心下士。觀來察往。謀於衆賢。考求衆人。得其心 見其情。察其好惡。以參忠佞。考其往行。驗之於今。計其畜積。受於先賢。釋其仇怨。視其所争。差其族黨。所依爲 ［一作宗］。據位治人。用何［一作苟］爲名［一作明］。累日積久。何功不成。可以内參外。可以小占大。必知其實。是謂開闔。君人者。國之本也。夫爲國。其化莫大於崇本。崇本則君化若神。不崇本。則君無以兼人。無以兼人。雖峻刑重誅。而民不從。是所謂驅國而棄之者也。患孰甚焉。何謂本。曰。天地人萬物之本也。天生之。地養之。人成之。天生之以孝悌。地養之以衣食。人成之以禮樂。三者相爲。手足合以成體。不可一無也。無孝悌。則亡其所以生。無衣食。則亡其所以養。無禮樂。則亡其所以成也。三者皆亡。則民如麋鹿。各從其欲。家自爲俗。父不能使子。君不能使臣。雖有城郭。名曰虚邑。如此者。其君枕塊而僵。莫之危而自危。莫之喪而自亡。是謂自然之罰。自然之罰至。裹襲石室。分障險阻。猶不能逃之也。明主賢君。必於其
信。是故肅愼參本。郊祀致敬。共事祖禰。舉顯孝悌。表異孝行。所以奉天本也。秉耒躬耕。採桑親蠶。墾草殖穀。開闢以足衣食。所以奉地本也。立辟廱庠序。修孝悌敬譲。明以教化。感以禮樂。所以表人本也。三者皆奉。則民如子弟不敢自專。邦如父母。不待恩而愛。不須嚴而使。雖野居露宿。厚於宮室。如是者其君安枕而臥。莫之助而自強。莫之綏而自安。是謂自然之賞。自然之賞至。雖退讓委國而去。百姓襁負其子。隨而君之。君亦不得離也。故以徳爲國者。甘於飴蜜。固於膠漆。是以聖賢勉而崇本而不敢失也。君人者。國之證也。不可先倡。感而後應。故居倡之位。而不行倡勢。不居和之職。而以和爲徳。常盡其下。故能爲之上也。體國之道在於尊神。尊者。所以奉其政也。神者。所以就其化也。故不尊不畏。不神不化。夫欲爲尊者。在於任賢。欲爲神者。在於同心。賢者備股肱。則君尊嚴而國安。同心相承。則變化若神。莫見其所爲而功徳成。是謂尊神也。天積衆精以自剛。聖人積衆賢以自強。天序日月星辰以自光。聖人序爵禄以自明。天所以剛者。非一精之力。聖人所以強者。非一賢之徳也。故天道務盛其精。聖人務衆其賢。盛其精壹其陽。衆其賢而壹其心。壹其陽然後可以致其神。同其心然後可以致其
功。是以建治之術。貴得賢而同心。爲人君者。其要貴神。神者。不可得而視也。不可得而聽也。是故視而不見其形。聽而不聞其聲。聲之不聞。故莫得其響。不見其形。故莫得其影。莫得其影。則無以曲直也。莫得其響。則無以清濁也。無以曲直。則其功不可得而敗。無以清濁。則其名不可得而度也。所謂不見其形者。非不見其進止之形也。言其所以進止。不可得而見也。所謂不聞其聲者。非不聞其號令之聲也。言其所以號令。不可得而聞也。不見不聞。是謂冥昏。能冥則明。能昏則彰。能冥能昏。是謂神。人君貴居冥而明其位。處陰而向陽。惡人見其情。而欲知人之心。是故爲人君者。執無源之慮。行無端之事。以不求奪。以不問問。吾以不求奪。則我利矣。彼以不出出。則彼費矣。吾以不問問。則我神矣。彼以不對對。則彼情矣。故終日問之。彼不知其所對。終日奪之。彼不知其所出。吾則以明。而彼不知其所亡。故人臣居陽而爲陰。人君居陰而爲陽。陰道尚形而露情。陽道無端而貴神。
保位權第二十
民無所好。君無以權也。民無所惡。君無以畏也。無以權。無以畏。則君無以禁制也。無以禁制。則比肩齊勢。而無以爲貴矣。故聖人之治國也。因天地之情性。孔竅之所利。以立尊卑之制。以等［一作異］貴賎之差。設官府爵禄。利五味。盛五色。調五聲。以誘其耳目。自令清濁。昭然殊體。榮辱 然相駮。以感動其心。務致民令有所好。有所好然後可得而動也。故設賞以勸之。有所好必有所惡。有所惡然後可得而畏也。故設罰以畏之。既有所勸。又有所畏。然後可得而制。制之者。制其所好。是以勸賞而不得多也。制其所惡。是以畏罰而不得過也。所好多則作福。所惡過則作威。作威則君亡權。天下相怨。作福則君亡徳。天下相賊。故聖人之制民。使之有欲。不得過節。使之敦朴。不得無欲。無欲有欲。各得以足。而君道得矣。國之所以爲國者。徳也。君之所以爲君者。威也。故徳不可共。威不可分。徳共則失恩。威分則失權。失權則君賎。失恩則民散。民散則國亂。君賎則臣叛。是故爲人君者。固守其徳以附其民。固執其權以正其臣。聲有順逆。必有清濁。形有善惡。必有曲直。故聖人聞其聲。則別其清濁。見其形。則異其曲直。於濁之中必知其清。於清之中必知其濁。於曲之中必見其直。於直之中必見其曲。
於聲無細而不取。於行無小而不舉。不以著蔽微。不以衆 寡。各應其事以致其報。白黒分明。然後民知所去就。民知所去就。然後可以致治。是謂象則［一作副］爲人君者。居無爲之位。行不言之教。寂而無聲。静而無形。執一無端。爲國源泉。因國以爲身。因臣以爲心。以臣言爲聲。以臣事爲形。有聲必有響。有形必有影。聲出於内。響報於外。形立於上。影報於下。響有清濁。影有曲直。響所報非一聲也。影所應非一形也。故爲君虚心静處。聰聽其響。明視其影。以行賞罰之象。其行賞罰也。響清則生清者榮。響濁則生濁者辱。影正則生正者進。影枉則正枉者 。 名考質。以參其實。賞不空施。罰不虚出。是以羣臣分職而治。各敬而事。争進其功。顯廣其名。而人君得載其中。此自然致力之術也。聖人由之。故功出於臣。名歸於君也。
春秋繁露巻弟七
考功名弟二十一
考績之法。考其所積也。天道積聚衆精以爲光。聖人積聚衆善以爲功。故日月之明。非一精之光也。聖人致太平。非一善之功也。明所從生。不可爲源。善所從出。不可爲端。量勢立權。因事制義。故聖人之爲天下興利也。其猶春氣之生草也。各因其生小大而量其多少。其爲天下除害也。若川 之寫於海也。各阻其執。傾側而制於南北。故異孔而同歸。殊施而鈞徳。其趣於興利除害一也。是以興利之要在於致之。不在於多少。除害之要在於去之。不在於南北。考績 陟。計事除廢［一作費］。有益者謂之公。無益者謂之煩。 名責實。不得虚言。有功者賞。有罪者罰。功盛者賞顯。罪多者罰重。不能致功。雖有賢名。不予之賞。官職不廢。雖有愚名。不加之罰。賞罰用於實。不用於名。賢愚在於質。不在於文。故是非不能混［一作詐奇不能枉］。喜怒不能傾。姦軌不能弄［一作 ］。萬物各得其眞［一作貴非］。則百官勸職。爭進其功。考試之法。大者緩。小者急。貴者舒而賎者促。諸侯月試其國。州伯時試其部。四試而一考。天子歳試天下。三試而一考。前後三考而 陟。命之曰計。考試之法。合其爵禄。并其秩。積其日。陳其實。計功量罪。以多除少。以爲名定實。先内弟之。其先比二三分以爲上中下。以考進退
。然後外集。通名曰進退。増減多少。有率爲第。九分三三列之。亦有上中下。以爲一最。五爲中。九爲殿。有餘歸之於中。中而上者有得。中而下者有員。得少者以一益之。至於四。員多者以四減之。至於一。皆逆行。三四十二而成於計。得滿計者 陟之。次次毎計。各逐其弟。以通來數。初次再計。次次四計。各不失故弟。而亦滿計陟 之。初次再計。謂上弟二也。次次四計。謂上弟三也。九年爲一弟。二得九。并去其六。爲置三弟。六六得等。爲置二。并中者得三盡去之。并三三計得六。并得一計得六。此爲四計也。 者亦然。
通國身第二十二
氣之清者爲精。人之清者爲賢。治身者以積精爲寶。治國者以積賢爲道。身以心爲本。國以君爲主。精積於其本。則血氣相承。受賢積於其主。則上下相制使。血氣相承。則形體無所苦。上下相制使。則百官各得其所。形體無所苦。然後身可得而安也。百官各得其所。然後國可得而守也。夫欲致精者。必虚静其形。欲致賢者。必卑謙其身。形静志虚者。氣精之所趣也。謙尊自卑者。仁賢之所事也。故治身者。務執虚静以致精。治國者。務盡卑謙以致賢能。致精則合明而壽。仁能致賢則徳澤洽而國太平。
三代改制質文第二十三
春秋曰。王正月。傳曰。王者孰謂。謂文王也。曷爲先言王而後言正月。王正月也。何以謂之王正月。曰。王者必受命而後王。王者必改正朔。易服色。制禮樂。一統於天下。所以明易姓。非繼仁。通以已受之於天也。王者受命而王。制此月以應變。故作科以奉天地。故謂之王正月也。王者改制作科奈何。曰。當十二色。歴各法而正色。逆數三而復 。三之前曰五帝。帝迭首一色。 數五帝相復。禮樂各以其法。象其宜。順數四而相復。咸作國號。遷宮邑。易官名。制禮作樂。故湯受命而正。應天變。夏作殷號。時正白統。故親夏虞 唐。謂之帝尭。以神農爲赤帝。作宮邑于下洛之陽。名相官曰尹［一作名相曰宮尹］。爵謂之帝舜。軒轅曰黄帝。推神農以爲九星。作宮邑於豐。名曰相宮宰。作武樂。制文禮。以奉天。武王受命。作宮邑于 。制爵五等。作象樂。繼文以奉天。周公輔成王受命。作宮于洛陽。成文武之制。作 樂以奉天。殷湯之後稱邑。示天之變反命。故天子命無常。唯命是徳慶。故春秋應天。作新王之事。時王黒統。正魯。尚黒。 夏新周故宋。樂宜親招武。故以虞録親樂制宜商。合伯子男爲一等。然則其略説奈何。曰。三正以黒統。初正日月朔于營室。斗建寅。天統氣始通化物。物見萌達。其色黒。
故朝正服黒。首服藻黒。正路輿質黒。馬黒。大節緩 。尚黒。旗黒。大寶玉黒。郊牲黒。犠牲角卵。冠于祚。昏禮逆于庭。喪禮殯于東階之上。祭黒牲。薦尚肝。樂器黒質。法不刑有懷任新産。是月不殺。聽朔。廢刑發徳。具存二王之後也。親赤統故日分平明。平明朝正。正白統奈何。曰。正白統者。歴正日月朔于虚。斗建丑。天統氣始蛻化物。物始芽。其色白。故朝正服白。首藻白。正路輿質白。馬白。大節緩 尚白。旗白。大寶玉白。郊牲白。犠牲角繭。冠于堂。昏禮逆于堂。喪事殯于楹柱之間。祭牲白牲。薦尚肺。樂器白質。法不刑有身懷任。是月不殺。聽朔廢刑發徳。具存二王之後也。親黒統。故日分鳴晨。晨鳴朝正。正赤統奈何。曰。正赤統者。大節緩 尚赤。旗赤。大寶玉赤。郊牲 。犠牲角栗。冠于房。昏禮逆于戸。喪禮殯于西階之上。祭牲 牡。薦尚心。樂器赤質。法不刑有身重懷。藏以養微。是月不殺。聽朔廢刑發徳。具存二王之後也。親白統。故日分夜半。夜半朝正。改正之義。奉元而起。古之王者受命而王。改制稱號。正月服色定。然後郊告天地及羣臣。遠追祖禰。然後布天下諸侯。廟受以告社稷宗廟山川。然後感應一其司。三統之變。近夷微方。無有生 者獨中國。然而三代改正。必以三統
天下。曰三統五端。化四方之本也。天始廢始施。地必待中。是故三代必居中國。法天奉本執端。要以統天下諸侯也。是以朝正之義。天子純統色衣。諸侯統衣纒縁紐。大夫士以冠參。近夷以緩。遐方各衣其服而朝。所以明乎天統之義也。其謂統三正者。曰。正者正也。統致其氣。萬物皆應而正。統正其餘皆正。凡歳之要在正月也。法正之道。正本而末應。正内而外應。動作舉錯。靡不變化隨從。可謂法正也。故君子曰武王。其以正月矣。春秋曰杞伯來朝。王者之後稱公。杞何以稱伯。春秋上黜夏。下存周。以春秋當行新王。春秋當新王者奈何。曰。王者之法。必正號 王。謂之帝。封其後以小國使奉祀之。下存二王之後。以大國使服其服。行其禮樂。稱客其朝。故同時稱帝者五。稱王者三。所以昭五瑞。通三統也。是故人之王。尚推神農爲九皇。而改號軒轅謂之黄帝。因存帝 。帝 帝尭之帝號。 虞而號舜曰帝舜。録五帝以小國。下存禹之後於杞。存湯之後於宋。以方百里爵號公。皆使服其服。行其禮樂。稱先王客而朝。春秋作新王之事。變周之制。當正黒統。而殷周爲王者之後。 夏改號禹。謂之帝。録其後以小國。故曰。 夏存周。以春秋當新王。不以俟［恐是侯］。弗同王者之後也。稱子又稱伯何。見殊之
小國也。黄帝之先諡。四帝之後諡。何也。曰。帝號必存。五帝代首天之色。號至五而反周人之王。軒轅直首天黄號。故曰黄帝云。帝號尊而諡卑。故四帝後諡也。帝尊號也。録以小何。曰。遠者號尊而地小。近者號卑而地大。親疎之義也。故王者有不易者。有再而復者。有三而復者。有四而復者。有五而復者。有九而復者。明此通天地陰陽四時日月星辰山川人倫。徳 天地者。稱皇帝。天祐而子之。號稱天子。故聖王生則稱天子。崩遷則存爲三王。 滅則爲五帝。下至附庸。 爲九皇。下極其爲民。有一謂之三代。故雖絶地廟位。祝牲。猶列于郊。號宗于代宗。故曰聲名魂魄。施于虚極。壽無彊。何謂再而復。四而復。春秋鄭忽何以名。春秋曰伯子男一也。辭無所貶。何以爲一。曰周爵五等。春秋三等。春秋何三等。曰。王者以制。壹商。壹夏。壹質。壹文。商質者主天。夏文者主地。春秋者主人。故三等也。主天法商而王。其道佚陽。親親而多仁樸。故立嗣予子。篤母弟。妾以子貴。昏冠之禮。字子以父別眇。夫婦對坐而食。喪禮別葬。祭禮先 。夫妻昭穆郊祭別位。制爵三等。禄士二品。制郊宮。明堂員。其屋高嚴侈員。惟祭器員。玉厚九分。白藻五絲。衣制大上。首服嚴員。鸞輿尊。蓋法天列象。垂四鸞。樂載
鼓。用錫 。 溢員。先血毛。而後用聲。正刑多隱。親 多諱。封禅于尚位。主地法夏而王。其道進陰。尊尊而多義節。故立嗣與孫。篤世子。妾不以子稱貴號。昏冠之禮。字子以母別眇。夫婦同坐而食。喪禮合葬。祭禮先亨。婦從夫爲昭穆。制爵五等。禄士三品。制郊宮。明堂方。其屋畢汚方。祭器方。玉厚八分。白藻四絲。衣制大下。首服卑退。鸞輿卑。法地周象。載垂二鸞。樂設鼓。用纖施 。 溢方。先烹而後用聲。正刑天法。封壇于下位。主天法質而王。其道佚陽。親親而多質愛。故立嗣予子。篤母弟。妾以子貴。昏冠之禮。字子以父別眇。夫妻對坐而食。喪禮別葬。祭禮先嘉疏。夫婦昭穆別位。制爵三等。禄士二品。制郊宮。明堂内員外橢［音妥。圓長曰橢。一作隨］。其屋如倚靡員橢。祭器橢。玉［一無此字］厚七分。白藻三絲。衣長前袵。首服員轉。鑾輿尊。蓋備天列象。垂四鸞樂程鼓。用羽籥舞。舞溢橢。先用玉聲。而後烹［一作享］。正刑多隱。親 多赦。封壇于左位。主地法文而王。其道進陰。尊尊而多禮文。故立嗣予孫。篤世子。妾不以子稱貴號。昏冠之禮。字子以母別眇。夫妻同坐而食。喪禮合葬。祭禮先秬鬯。婦從夫爲昭穆。制爵五等。禄士三品。制郊宮明堂。内方外衡。其屋習而衡。
祭器衡同作秩机。玉厚六分。白藻三絲。衣長後袵。服首［一無首字］習而垂流。鑾輿卑。備地周象。載垂二鸞。樂縣鼓。用萬 。 溢衡。先烹而後用樂。正刑文公［未詳］封壇于左位。四法修于所故。祖于先帝。故四法如四時然。終而復始。窮則反本。四法之天施符授聖人王法則性命形乎先祖。大昭乎王君。故天將授舜。主天法商而王。祖錫姓爲姚氏。至舜形體。大上而員首。而明有二童子。性長於天文。純於孝慈。天將授禹。主地法夏而王。祖錫姓爲 氏。至於生。發於背。形體長。長足 疾行。先左隨以右。勞左佚右也。性長於行。習地明水。天將授湯。主天法質而王。祖錫姓爲子民。謂契母呑玄鳥卵生契。契先發於胸。性長於人倫。至湯體長專小。足左扁而右便。勞右佚左也。性長於天光。質易純仁。天將授文王。主地法文而王。祖錫姓姫氏。謂后稷。母姜原。履天之跡而生后稷。后稷長於 土。播田五穀。至文王形體博長。有四乳而大足。性長於地文勢。故帝使禹皐論姓。知殷之得陽徳也。故以子爲姓。知周之得陰徳也。故以姫爲姓。故殷王改文書始以男［一作以男書子］。周王以女書姫。故天道各以其類動。非聖人孰能明之。
官制象天第二十四
王者制官。三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。凡百二十人。而列臣備矣。吾聞聖王所取儀。金天之大經。三起而成。四轉而終。官制亦然者。此其儀與三人而爲一選。儀於三月而爲一時也。四選而止。儀於四時而終也。三公者。王之所以自持也。天以三成之。王以三自持。立成數以爲植。而四重之。其可以無失矣。備天數以參事。治謹於道之意也。此百二十臣者。皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公。三公自參以九卿。九卿自參以三大夫。三大夫自參以三士。三人爲選者。四重。自三之道以治天下。若天之四重。自三之時以終始歳也。一陽而三春。非自三之時與。而天四重之。其數同矣。天有四時。時三月。王有四選。選三臣。是故有孟有仲有季。一時之情也。有上有下有中。一選之情也。三臣而爲一選。四選而止。人情盡矣。人之材固有四選。如天之時固有四變也。聖人爲一選。君子爲一選。善人爲一選。正人爲一選。由此而下者。不足選也。四選之中。各有節也。是故天選四堤［一作堪］。十二而人變盡矣。盡人之變合之天。唯聖人者能之。所以立王事也。何謂天之大經。三起而成日。三日而成規。三旬而成月。三月而成時。三時而成功。寒暑與和。三而成物。日月與星。三而成光。天地與人。
三而成徳。由此觀之。三而一成。天之大經也。以此爲天制。是故禮三讓而成一節。官三人而成一選。三卿爲一選。三大夫爲一選。三士爲一選。凡四選。三臣應天之制。凡四時之三月也。是故其以三爲選。取諸天之經。其以四時爲制。取諸天之時。其以十二臣爲一條。取諸歳之度。其至十條而止。取之天端。何謂天之端。曰。天有十端。十端而止矣。天爲一端。地爲一端。陰爲一端。陽爲一端。火爲一端。金爲一端。木爲一端。水爲一端。土爲一端。人爲一端。凡十端而畢。天之數也。天數畢於十。王者受十端於天。而一條之率。毎條一端以十二時。如天之毎終一歳以十二月也。十者天之數也。十二者歳之度也。用歳之度。條天之數。十二而天數畢。是故終十歳而用百二十月。條十端亦用百二十臣。以率被之。皆合於天。其率三臣而成一愼。故八十一元士。爲二十七愼。以持二十七大夫。二十七大夫爲九愼。以持九卿。九卿爲三愼。以持三公。三公爲一愼。以持天子。天子積四十愼。以爲四選。選十愼。三臣皆天數也。是故以四選率之。則選三十人。三四十二。百二十人。亦天數也。以十端四選。十端積四十愼。愼三臣。三四十二。百二十人。亦天數也。以三公之勞率之。則四十人。三四十二。百二十人。亦天數也。
故散而名之。爲百二十臣。選而賓之。爲十二長。所以名之難多。莫若謂之四選十二長。然而分別率之。皆有所合。無不中天數者也。求天數之微。莫若於人。人之身有四肢。毎肢有三節。三四十二。十二節相持。而形體立矣。天有四時。毎一時有三月。三四十二。十二月相受。而歳數終矣。官有四選。毎一選有三人。三四十二。十二臣相參。而事治行矣。以此見天之數。人之形。官之制。參相得也。人之與天多此類者。而皆微忽。不可不察也。天地之理。分一歳之變以爲四時。四時亦天之四選已。是故春者少陽之選也。夏者太陽之選也。秋者少陰之選也。冬者太陰之選也。四選之中各有孟仲季。是選之中有選。故一歳之中有四時。一時之中有三長。天之節也。人生於天而體天之節。故亦有大小厚薄之變。人之氣也。先王因人之氣而分其變。以爲四選。是故三公之位。聖人之選也。三卿之位。君子之選也。三大夫之位。善人之選也。三士之位。正直之選也。分人之變以爲四選。選立三臣。如天之分歳之變以爲四時。時有三節也。天以四時之選。與十二節相和而成就歳。王以四時之選。與十二相砥 而致極。道必極於其所至。然後能得天地之美也。
尭舜不擅移湯武不專殺第二十五
尭舜何縁而得擅移天下哉。孝経之語曰。事父孝故事天明事天與父同體也。今父有以重予子。子不敢擅予他人。人心皆然。則王者亦天之子也。天以天下予尭舜。尭舜受命於天而王天下。子猶安敢擅以所重受天者予他人也。天有不以予。尭舜漸奪之。故明爲子道。則尭舜之不私傳天下而擅移位也。無所疑也。儒者以湯武爲至賢。大聖也。以爲全道究義盡美者。故列之尭舜之謂聖王。如法則之。今足下以湯武爲不義。然則足下之所謂義者何。世之王也曰弗知。弗知者以天下王爲無義者耶。其有義者。而足下不知耶。則答之以神農。應之曰。神農氏之爲天子。與天地倶起乎。將有所伐乎。神農氏有所伐。可。湯武有所伐。獨不可。何也。且天之生民。非爲王也。而天立王以爲民也。故其徳足以安樂民者。天予之。其惡足以賊害民者。天奪之。詩云。殷士膚敏。裸將于京。侯服于周。天命靡常。言天之無常予。無常奪也。故封太山之上。禪梁父之下。易姓而王。徳如尭舜者。七十二人。王者天之所予也。其所伐。皆天之所奪也。今唯以湯武之伐桀紂爲不義。則七十二王亦有伐也。推足下之説。將以七十二王。爲皆不義也。故夏無道而殷伐之。殷無道而周伐之。周無道而秦伐之。秦無道而漢伐之。有道伐無道。此天理也。所從
來久矣。寧能至湯武而然耶。夫非湯武之伐桀紂者。亦將非秦之伐周。非徒不知天理。又不明人禮。禮子爲父隱惡。今使伐人者。而信不義。當爲國諱之。豈宜如誹謗者。此所謂一言而再過者也。君也者掌之者也。令行而禁止也。今桀紂令天下而不行。禁天下而不止。安在其能臣天下也。果不能臣天下。何謂湯武弑。
服制第二十六
率得十六萬國三分之。則各度爵而制服。量禄而用財。飲食有量。衣服有制。宮室有度。畜産人徒有數。舟車甲器有禁。生則有軒冕之服。位貴禄田宅之分。死則有棺槨絞衾壙襲之度。雖有賢才美體。無其爵不敢服其服。雖有富家多貲。無其禄不敢用其財。天子服有文章。夫人不得以燕饗。公以廟。將軍大夫不得以燕卿。以廟。將軍大夫以朝官吏。以命士。止於帶縁。散民不敢服雑采。百工商賈。不敢服狐狢。刑餘戮民。不敢服絲玄 。乘馬。謂之服制。
春秋繁露巻第八
度制第二十七［一名調均篇］
孔子曰。不患貧而患不均。故有所積重。則有所空虚矣。大富則驕。大貧則憂。憂則爲盜。驕則爲暴。此衆人之情也。聖者。則於衆人之情。見亂之所從生。故其制人道而差上下也。使富者足以示貴而不至於驕。貧者足以養生而不至於憂。以此爲度而調均之。是以財不遺。而上下相安。故易治也。今世棄其度制。而各從其欲。欲無所窮。而俗得自恣。其勢無極。大人病不足於上。而小民羸瘠於下。則富者愈貪利。而不肯爲義。貧者日犯禁。而不可得止。是世之所以難治也。孔子曰。君子不盡利以遺民。詩云。彼有遺秉。此有不歛 。伊寡婦之利。故君子仕則不稼。田則不漁。食時不力珍。大夫不坐羊。士不坐犬。詩曰。采 采菲。無以下體。徳音莫違。及爾同死。以此防民。民猶忘義而爭利以亡其身。天不重與。有角不得有上齒。故已有大者。不得有小者。天數也。夫已有大者。又兼小者。天不能足之。況人乎。故明聖者象天所爲爲制度。使諸有大奉禄。亦皆不得兼小利。與民爭利業。乃天理也。凡百亂之原。皆出嫌疑。繊微以漸寢稍長至於大。聖人章其疑者。別其微者。絶其繊者。不得嫌以蚤防之。聖人之道。衆 防之類也。謂之度制。謂之禮節。故貴賎有等。衣服有別。朝廷有位。郷黨有序。則民有所讓而民不敢
爭。所以一之也。書曰。 服有庸。誰敢弗讓。敢不敬應。此之謂也。凡衣裳之生也。爲蓋形煖身也。然而染五采飾文章者。非以爲益肌膚血氣之情也。將以貴貴尊賢。而明別上下之倫。使教亟行。使化易成。爲治爲之也。若去其度制。使人人從其欲。快其意。以逐無窮。是大亂人倫。而靡斯財用也。失文采所遂生之意矣。上下之倫不別。其執不能相治。故苦亂也。嗜欲之物無限。其數不能相足。故苦貧也。今欲以亂爲治。以貧爲富。非反之制度不可。古者天子衣文。諸侯不以燕。大夫以禄。亦不以燕。庶人衣縵。此其大略也。
爵國第二十八
春秋曰。會宰周公。又曰。公會齊侯宋公鄭伯許男滕子。又曰。初獻六羽。傳曰。天子三公稱公。王者之後。稱公。其餘大國稱侯。小國稱伯子男。凡五等。故周爵五等土三品。文多而實少。春秋三等。合伯子男爲一爵。土二品。文少而實多。春秋曰荊。傳曰。氏不若人。人不若名。名不若字。凡四等。命曰附庸。三代共之。然則其地列奈何。曰天子邦圻千里。公侯百里。伯七十里。子男五十里。附庸字者。方三十里。名者方二十里。人氏者方十五里。春秋曰。宰周公。傳曰。天子三公。祭伯來。傳曰。天子大夫。宰渠伯糾。傳曰下大夫。石尚傳曰。天子之士也。王人傳曰。微者謂下士也。凡五等。春秋曰作三軍。傳曰。何以書譏。何譏爾。古者上卿下卿。上士下士。凡四等。小國之大夫。與次國下卿同。次國大夫。與大國下卿同。大國下大夫。與天子下士同。二十四等。禄入差有。大功徳者受大爵土。功徳小者受小爵土。大材者執大官位。小材受小官位。如其能。宣治之至也。故萬人者曰英。千人者曰俊。百人者曰傑。十人者曰豪。豪傑俊英不相陵。故治天下如視諸掌上。其數何法以然。曰天子分左右五等。三百六十三人。法天一歳之數。五時色之象也。通佐十。上卿與下卿。而二百二十人。天庭之象也。倍諸侯之
數也。諸侯之外佐四等。百二十人法四時六甲之數也。通佐五與下而六十人。法日辰之數也。佐之必三。三而相復何。曰時三月而成大。辰三而成象。諸侯之爵或五何。法天地之數也。五官亦然。然則立置有司。分指數奈何。曰諸侯大國四軍。古之制也。其一軍以奉公家也。凡口軍三。口者何。大國十六萬口。而立口軍三。何以言之曰。以井田準數之。方里而一井。一井而九百畝。而立口方里。八家一家百畝食五口。上農夫耕百畝。食九口。次八人。次七人。次六人。次五人。多寡相補。率百畝。而三口方里。而二十四口方里者十。得二百四十口。方十里。爲方里者百。得二千四百口。方百里。爲方里者千。得二萬四千口方千里。爲方里者萬。得二十四萬口。法三分不除其一。城池郭邑屋室閭巷街路市官府園囿菱圈臺治椽采。得良田方十里者六十。六十與方里六十六。定率得十六萬口。三分之。則各五萬三千三百三十口。爲大口軍三。此公侯也。天子地方千里。方百里者百。亦三分除其一。定得田方百里者六十六。與方十里者六十六。定率得千六百萬口。九分之。各得百七十七萬七千七百七十七口。爲京口軍。九三。京口軍以奉王家。故天子立一后。一世夫人。中左右夫人。四姫。三良人。立一世子。三公。九卿。二十
七大夫。八十一元士。二百四十三下士。有七上卿。二十一下卿。六十三元士。百二十九下士。王后置一太傅。大母三。伯三。丞二十。夫人四姫。三良人。各有師傅。世子一人。太傅三傅。三率三少士。入仕宿衞天子者。比下士。下士者。如上士之下數。王后御衞者。上下御各五人。二十夫人。中左右夫人。四姫。上下御各五人。三良人各五人。世子妃姫及士衞者。如公侯之制。王后傅上下吏五人。三伯上下史各五人。少伯史各五人。世子太傅。上下史各五人。少傅。亦各五人。三率。三下率。亦各五人。三公。上下史各五人。卿。上下史各五人。大夫。上下史五人。元士。上下史各五人。上下卿。上下士之史。上下亦各五人。卿大夫。元士。臣各三人。故公侯方百里。三分除其一。得定田方十里者六十六。與方里六十六。定率得十六萬口。三分之。爲大國口軍三。而立大國。一夫人。一世婦。左右婦。三＊。二良人。立一世子。三卿。九大夫。二十七上士。八十一下士。亦有五通大夫。立上下士。上卿位比天子之元士。今八百石。下卿六百石。上士四百石。下士三百石。夫人一傅母。三伯。三丞。世婦。左右婦。三＊。二良人。各有師保。世子一上傅。丞。士宿衛公者。比公者。比上卿者有三人。下卿六人。比上下
士者如上下之數。夫人御衛者。上下御各五人。世婦。左右婦。上下御各五人。二卿。御各五人。世子上傅。上下史各五人。丞。史各五人。三卿。九大夫。上士史各五人。下士史各五人。通大夫。士。上下史各五人。卿。臣二人。此公侯之制也。公侯賢者爲州方伯。錫斧鉞。置虎賁百人。故伯七十里。七七四十九。三分除其一。定得田方十里者二十八。與方十里者六十六。定率得十萬九千二百一十二口。爲次國口軍三。而立次國。一夫人。世婦。左右婦。三良人。二孺子。立一世子。三卿。九大夫。二十七上士。八十一下士。與五通大夫。五上士。十五下士。其上卿。位比大國之下卿。今六百石。下卿四百石。上士三百石。下士二百石。夫人一傅母。三伯。三丞。世婦。左右婦。三良人。二御人。各有師保。世子一下士［一作上下］傅。士。宿衛公者。比上卿者三人。下卿六人。比上下士如上下士之數。夫人御衛者。上下士御各五人。世婦。左右婦。上下御各五人。二御。各五人。世子上傅。上下史各五人。丞。史各五人。三卿。九大夫。上下史各五人。下士史五人。通大夫。上下史各五人。卿。臣二人。故子男方五十里。五五二十五。爲方十里者六十六。定率得四萬口。爲小國口軍三。而立小國。夫人。世婦。左右
婦。三良人。二孺子。立一世子。三卿。九大夫。二十七上士。八十一下士。與五通大夫。五上士。十五下士。其上卿比次國之下卿。今四百石。下卿三百石。上士二百石。下士百石。夫人一傅母。三伯。三丞。世婦。左右婦。三良人。二御人。各有師保。世子一上下傅。士宿衛公者。比上卿者三人。下卿六人。御衛者。上下御各五人。世婦。左右婦。上下御各五人。二御人。各五人。世子上傅。上下史各五人。三卿。九大夫。上下史各五人。士。各五人。通［一作五］大夫。上下史亦各五人。卿。臣三人。此周制也。春秋合伯子男爲一等。故附庸字者地方三十里。三三而九。三分而除其一。定得田方十里者六十。定率得一萬四千四百口。爲口師三。而立一宗婦。二妾。一世子。宰丕。丞一。士一。秩士五人。宰視子男下卿。今三百石。宗婦有師保。御者三人。妾各二人。世子一傅。士宿衛君者。比上卿。下卿一人。上下各如其數。世子傅。上下史各五人。下良五。稱名善者。地方半字君之地。九半。四分除其一。得田方十里者三。定率得七千二百口。一世子宰。今二百石。下四半三半二十五。三分除其一。定得田方十里者一。與方里者五十。定得三千六百口。一世子宰。今百石。史五人。宗婦仕衛世子臣。
仁義法弟二十九
春秋之所治。人與我也。所以治人與我者。仁與義也。以仁安人。以義正我。故仁之爲言人也。義之爲言我也。言名以別矣。仁之於人。義之於我者。不可不察也。衆人不察。乃反以仁自裕。而以義設人。詭其處而逆其理。鮮不亂矣。是故人莫欲亂。而大抵常亂。凡以闇於人我之分。而不省仁義之所在也。是故春秋爲仁義法。仁之法在愛人。不在愛我。義之法在正我。不在正人。我不自正。雖能正人。弗予爲義。人不被其愛。雖厚自愛。不予爲仁。 昔者晉靈公。殺膳宰以淑飲食。彈大夫以娯其意。非不厚自愛也。然而不得爲淑人者。不愛人也。質於愛民。以下至於鳥獣昆蟲莫不愛。不愛奚足謂仁。仁者愛人之名也。＊傳無大之之辭。自爲追。則善其所恤遠也。兵已加焉。乃往救之。則弗美。未至。豫備之。則美之。善其救害之先也。夫救蚤而先之。則害無由起。而天下無害矣。然則觀物之動。而先覺其萌。絶亂塞害於將然而未形之時。春秋之志也。其明至矣。非尭舜之智。知禮之本。孰能當此。故救害而先。知之明也。公之所恤遠。而春秋美之。詳其美恤遠之意。則天地之間。然後快其仁矣。非三王之徳。選賢之精。孰能如此。是以知明先。以仁厚遠。遠而愈賢。近而愈不肖者愛也。故王者愛及四夷。覇者愛及諸
侯。安者愛及封内。危者愛及旁側。亡者愛及獨身。獨身者雖立天子諸侯之位。一夫之人耳。無臣民之用矣。如此者。莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者。而言梁亡。蓋愛獨及其身者也。故曰。仁者愛人不在愛我。此其法也。義云者。非謂正人謂正我。雖有亂世枉上。莫不欲正人。奚謂義。昔者楚靈王討陳蔡之賊。齊＊公執袁濤塗之罪。非不能正人也。然而春秋弗予。不得爲義者。我不正也。闔廬能正楚蔡之難矣。而春秋奪之義辭。以身不正也。趨利而也。＊子之於諸侯。無所能正。春秋予之有義。其身正也。（趨利而也。）故曰義在正我。不在正人。此其法也。夫我無之求諸人。我有之而誹諸人。人之所不能受也。其理逆矣。何可謂義。義者謂宜在我者。宜在我者而後可以稱義。故言義者。合我與宜以爲一言。以此操之。義之爲言我也。故曰有爲而得義者。謂之自得。有爲而失義者。謂之自失。人好義者。謂之自好。人不好義者。謂之自不好。以此参之。義我也明矣。是義與仁殊。仁謂往。義謂來。仁大遠。義大近。愛在人。謂之仁。義在我。謂之義。仁主人。義主我也。故曰。仁者人也。義者我也。此之謂也。君子求仁義之別。以紀人我之間。然後辧乎内外之分。而著於順逆之處也。是故内治反理以正身。據祉以勸
福。外治推恩以廣施。寛制以容衆。孔子謂冉子曰。治民者先富之。而後加教。語樊遅曰。治身者。先難後獲。以此之謂。治身之與治民所先後不同焉矣。詩云。飲之食之。教之誨之先飲食而後教誨。謂治人也。又曰。坎坎伐輻。彼君子兮。不素＊兮先其事。後其食。謂之治身也。春秋刺上之過。而矜下之苦。小惡在外弗擧。在我書而誹之。凡此六者。以仁治人。義治我。躬自厚而薄責於外。此之謂也。且論已見之。而人不察。曰。君子攻其惡。不攻人之惡。非仁之寛歟。自攻其惡。非義之全歟。此之謂。仁造人。義造我。何以異乎。故自稱其惡。謂之情。稱人之惡。謂之賊。求諸己。謂之厚。求諸人。謂之薄。自責以備。謂之明。責人以備。謂之惑。是故以自治之節治人。是居上不寛也。以治人之度自治。是爲禮不敬也。爲禮不敬。則傷行。而民不尊。居上不寛則傷厚。而民弗親。弗親則弗信。弗尊則弗敬。二端之正＊於上。而僻行之。則誹於下。仁義之處。可無論乎。夫目不視。弗見。心弗論。不得。雖有天下之至味。弗嚼。弗知其旨也。雖有聖人之至道。弗論。不知其義也。
必仁且智弟三十
莫近於仁。莫急於智。不仁而有勇力財能。則狂而操利兵也。不智而有辨慧＊給。則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能。將以其材能以輔其邪狂之心。而贊其僻違之行。適足以大其非而甚其惡耳。其強足以覆過。其禦足以犯詐。其惠足以惑愚。其辨足以飾非。其堅足以斷辟。其嚴足以拒諫。此非無材能也。其施之不當而處之不義也。有否心者。不可藉便＊。其質愚者。不可與利器。論之所謂不知人也者。恐不知別此等也。仁而不知。則愛而不別也。知而不仁。則知而不爲也。故仁者所以愛人類也。智者所以除其害也。 何謂仁。仁者＊怛愛人。謹翕不爭。好惡敗倫。無傷惡之心。無隱忌之志。無嫉妬之氣。無感愁之欲。無險＊之事。無辟違之行。故其心舒。其志平。其氣和。其欲節。其事易。其行道。故能平易和理。而無爭也。如此者謂之仁。 何謂之知？先言而後當。凡人欲舎行爲。皆以其知先規而後爲之。其規是者。其所爲得其所事當。其行遂。其名榮。其身故利而無患。福及子孫。徳加萬民。湯武是也。其規非者。其所爲不得。其事。其事不當。其行不遂。其名辱。害及其身。絶世無復。殘類滅宗亡國是也。故曰莫急於知。知者見禍福遠。其知利害蚤。物動而知其化。事興而知其歸。見始而知其終。言之而無
敢譁。立之而不可廢。取之而不可舎。前後不相悖。終始有類。思之而有復。及之而不可壓。其言寡而足。約而喩。簡而達。省而具。少而不可益。多而不可損。其動中倫。其言當務。如此者謂之知。 其大略之類。天地之物有不常之變者。謂之異。小者謂之災。災常先至而異乃随之。災者。天之譴也。異者。天之威也。譴之而不知。乃畏之以威。詩云。畏天之威。殆此謂也。凡災異之本。盡生於國家之失。國家之失乃始萌芽。而天出災害以譴告之。譴告之而不知變。乃見恠異以驚駭之。驚駭之尚不知畏恐。其殃咎乃至。以此見天意之仁。而不欲陥人也。謹案災異以見天意。天意有欲也。有不欲也。所欲所不欲者。人内以自省。宜有懲於心。外以觀其事。宜有驗於國。故見天意者之於災異也。畏之而不惡也。以爲天欲振吾過。救吾失。故以報我也。春秋之法。上變古易常。應是而有災異者。謂幸國。孔子曰。天之所幸。有爲不善而屡極。楚荘王曰以天不見災。地不見＊。則祷之於山川曰。天其將亡予耶。不説吾過。極吾罪也。以此觀之。天災之應過而至也。異之顯明可畏也。此乃天之所欲救也。春秋之所獨幸也。荘王所以祷而請也。聖王賢君尚樂受忠臣之諫。而況受天譴也。
春秋繁露巻九
身之養重御於義弟三十一
天之生人也。使之生義與利。利以養其體。義以養其心。心不得義不能樂。體不得利不能安。義者心之養也。利者體之養也。體莫貴於心。故養莫重於義。義之養生人大於利。奚以知之。今人大有義而甚無利。雖貧與賎。尚榮其行。以自好而樂生。原憲曽閔之屬是也。人甚有利而大無義。雖甚富。則羞辱大惡。惡深。禍患重。非立死其罪者。即旋傷殃憂爾。莫能以樂生而終其身。刑戮折夭之民是也。夫人有義者。雖貧能自樂也。而大無義者。雖富莫能自存。吾以此實義之養生人。大於利而厚於財也。民不能知而常反之。皆忘義而殉利。去理而走邪。以賊其身而禍其家。此非其自爲計不忠也。則其知之所不能明也。今握棗與錯金。以示嬰兒。嬰兒必取棗不取金也。握一斤金與千萬之珠。以示野人。野人 必取金不取珠也。故物之於人。小者易知也。其於大者難見也。今利之於人大者。無怪民之皆趨利而不趨義也。固其所闇也。聖人事明義。以＊燿其所闇。故民不陥。詩云。示我顯徳行。此之謂也。先王顯徳以示民。民樂而歌之以爲詩。説而化之以爲俗。故不令而自行。不禁而自止。從上之意。不待使之。若自然矣。故曰。聖人天地動。四時化者。非有他也。其見義大故能動。動故能化。化故能大行。化大行故法不犯。法
不犯故刑不用。刑不用則尭舜之功徳。此大治之道也。先聖傳授而復也。故孔子曰。誰能出不由戸。何莫由斯道也。今不示顯徳行。民闇於義。不能＊。迷於道不能解。因欲大嚴＊以必正之。直殘賊天民而薄主徳耳。其勢不行。仲尼曰。國有道。雖加刑。無刑也。國無道。雖殺之。不可勝也。其所謂有道無道者。示之以顯徳行與不示爾。
對膠西王越大夫不得爲弟三十二
命令相曰。大夫蠡。大夫種。大夫庸。大夫睾。大夫車成。越王與此五大夫謀伐呉。遂滅之。雪會稽之耻。卒爲覇王。范蠡去之。種死之。寡人以此二大夫者爲皆賢。孔子曰。殷有三仁。今以越王野之賢。與蠡種之能。此三人者寡人亦以爲越有三仁。其於君何如。桓公決疑於管仲。寡人決疑於君。仲舒伏地再拝對曰。仲舒知褊而學淺。不足以決之。雖然。主問於臣。臣不敢不悉以對。禮也。臣仲舒聞。昔者魯君問於柳下惠曰。我欲攻齊。何如。柳下惠對曰。不可。退而有憂色。曰。吾聞之也。謀伐國者。不問於仁人也。此何爲至於我。但見問而尚羞之。而況乃與爲詐以伐呉乎。其不宜明矣。以此觀之。越本無一仁。而安得三仁。仁人者正其道不謀其利。修其理不急其功。致無爲而習俗大化。可謂仁聖矣。三王是也。春秋之義。貴信而賎詐。詐人而勝之。雖有功。君子弗爲也。是以仲尼之門。五尺童子。言羞稱五伯。其詐以成功。苟爲而已也。故不足稱於大君子之門。五伯者。比於他諸侯爲賢者。比於仁賢。何賢之有。譬猶＊＊於美玉也。臣仲舒伏地再拜以聞。
觀徳弟三十三
天地者。萬物之泰。先祖之所出也。廣大無極。其徳＊明。歴年衆多。永永無彊典出至明。衆之類也。其伏無不＊也。地出至晦。星日爲明。不敢闇。君臣父子夫婦之道取之此。大禮之終也。臣子三年
不敢當。雖當之。必稱先君。必稱先人。不敢貪至尊也。百禮之貴。皆編於月。月編於時。時編於君。君編於天。天之所棄。天子弗祐。桀紂是也。天子之所誅絶。臣子弗得立。蔡世子逢 父是也。王父父所絶。子孫不得屬。魯莊公之不得念母。衛輒之辭父命是也。故受命而海内順之。猶衆星之共北辰。流水之宗滄海也。況生天地之間。法大祖先人之容貌。則其至徳取象。衆名尊貴。是以聖人爲貴也。泰貴至徳之 天地也。上帝爲之廢適易姓而子之。讓其至徳海内懷而歸之。大伯三讓而不敢就位。伯邑考之群心貳。自引而激。順神明也。至徳以受命。豪英高明之人輻湊歸之。高者列爲公侯下至卿大夫。濟濟乎哉。皆以徳序。是故呉魯同姓也。鐘離之會不得序而稱君。殊魯而會之。爲其夷狄之行也。 父之戰。呉不得與中國爲禮。至於伯 黄池之行。変而反道。乃爵而不殊。召陵之會。魯君在是而不得爲主。避齊桓也。魯桓即位十三年。齊宋衛燕舉師而東。紀鄭與魯勠力而報之。後其已。以魯不得偏避紀侯與鄭 公也。春秋辭夷狄不得與中國爲禮。至＊之戰。夷狄反道。中國不得與夷狄爲禮。避楚莊也。＊衛。魯之同姓也。狄人滅之。春秋不爲諱。避齊桓也。當其如此也。唯徳是親。其皆先其親。是故周之子孫。其親等
也。而文王最先。四時等也。而春最先。十二月等也。而正月最先。徳等也。則先親親。魯十二公等。而定哀最尊。衛倶諸夏也。善稻之會。獨先内之。爲其與我同姓也。呉倶夷狄也。相之會。獨先内（外？）之。爲其與我同姓也。滅國十五有餘。獨先諸夏。曹（魯）晉倶諸夏也。譏二名。獨先及之。盛伯＊子倶當絶。而獨不名。爲其與我同姓兄弟也。外出者衆。以母弟出。獨大悪之。爲其亡母背骨肉也。滅人者莫絶。衛侯燬同姓獨絶。賎其本祖而忘先也。親等從近者始。立適以長。母以子貴先。甲戍己 、陳侯鮑卒。書所見也。而不言其闇者。隕石于宋五。六＊退飛。耳聞而記。目見而書。或徐惑察。皆以其先接於我者序之。其於會朝聘之禮亦猶是。諸侯與盟者衆矣。而儀父獨漸進。鄭＊公方來會我而道殺。春秋致其意。謂之如會。＊子離狄而歸。黨以得亡。春秋謂之子。以領其意。苞來首戴黄池。踐土與操之會。陳鄭去我。謂之逃歸。鄭處而不來。謂之乞盟。 人疑我。貶而稱人。諸侯朝魯者衆矣。而＊薛獨稱侯。州公化我。奪爵而無號。呉楚國先聘我者見賢。曲棘與之戰。先憂我者見尊。
奉本弟三十四
禮者。繼天地。體陰陽。而慎至主客。序尊卑。貴賎大小之位。而差外内遠近新故之級者也。以徳多爲象。萬物以廣博衆多。歴年久者爲象。其在天而象天者。莫大日月。繼天地之光明。莫不照也。星莫大於太辰。北斗常星。（北斗常星）部星三百。衛星三千。大火二十六星。伐十三星。北斗七星。常星久辭。二十八宿。多者宿二十八九。其猶蓍百莖而共一本。龜千歳而人寶。是以三代傳決疑焉。其得地體者。莫如山阜。人之得天得る衆者。莫如受命之天子。下至公侯伯子男。海内之心懸於天子。彊内之民統於侯。日月食。並吉凶。不以其行。有星＊于東方。泰辰北斗入。常星不見。地震。梁山沙鹿崩。宋衛陳鄭災。王公大人簒弑。春秋皆書以爲大異。不言衆星之＊入＊雨。原隰之襲崩。一國之小民死亡。不決疑於衆草木也。唯田邑之稱。多著主名。君將不言臣。臣不言師。王夷君獲。不言師敗。孔子曰。唯天唯大。唯尭則之。則之者。大也。巍巍乎其有成功也。言其尊大以成功也。齊桓晉文不尊周室。不能覇。三代聖人不則天地。不能至王。自此而觀之。可以知天地之貴矣。夫流深者其水不測。尊至者其敬無窮。是故天之所加。雖爲災害。猶承而大之。其欽無窮。震夷伯之廟是也。天無錯糾之災。地有震動之異。天
子所誅絶。所敗師。雖不中道。而春秋者不敢闕。謹之也。故師出者衆矣。莫言還。至師及齊師圍＊（成）。＊（成）降于齊師。獨言還。其君劫外。不得已。故可直言也。至於他師。皆其君之適也。而曰非師之罪。是臣下之不爲君父受罪。罪不臣子莫大焉。夫至明者其照無彊。至晦者其闇無彊。今春秋縁魯以下言王義。殺隠桓以爲遠祖。宗定哀以爲考妣。至尊且高。至顯且明。其基壤之所加。潤澤之所被。條條無彊。前是常數。十年隣之。幽人近其墓而高明。大國齊宋。離不言會。微國之君。卒葬之禮。録而辭繁。遠夷之君。内而不外。當此之時。魯無鄙彊。諸侯之伐哀者皆言我。 婁大夫。其於我無以親。以近之故。乃得顯明。隠桓。親春秋之先人也。益師卒而不日。於稷之會不日。言其亂
。以通外也。黄池之會。以兩伯之辭。言不以爲外。以近内也。 春秋繁露巻弟九
春秋襄公二十一年。 庶其以漆閭丘來奔。左氏曰。庶其非卿也。公羊曰。 庶其者何。 婁大夫也。二十三年。 卑我來。杜注。卑我是庶其之黨。同有竊邑叛君之罪。公羊作鼻割我。 婁大夫也。穀梁作＊我。
春秋繁露巻弟十
深察名號弟三十五
治天下之端。在審辨大。辨大之端。在深察名號。名者。大理之首章也。録其首章之意。以窺其中之事。則是非可知。逆順自著。其幾通於天地矣。是非之正。取之逆順。逆順之正。取之名號。名號之正。取之天地。天地爲名號之大義也。古之聖人。＊〔火角切〕而效天地。謂之號。鳴而命施謂之名。名之爲言。鳴與命也。號之爲言。＊而效也。＊而效天地者爲號。鳴而命者爲名。名號異聲而同本。皆鳴號而達天意者也。天不言。使人發其意。弗爲。使人行其中。名則聖人所發天意。不可不深觀也。受命之君。天意之所予也。故號爲天子者。＊視天如父。事天以孝道也。號爲諸侯者。宜謹視所候奉之天子也。號爲大夫者。宜厚其忠信。敦其禮義。使善大於匹夫之義。足以化也。士者事也。民者瞑也。士不及化。可使守事從上而已。五號自。讃各有分。分中委曲。曲有名。名衆於號。號其大全。瞑也者。名其別離分散也。號凡而各名詳而目。目者。＊辨其事也。凡者。獨舉其大事也。享鬼神者號。一曰祭。祭之散名。春曰祠。夏曰＊。秋曰嘗。冬曰烝。獵禽獸者號。一曰田。田之散名。春苗。秋蒐。冬狩。夏＊。無有不皆中天意者。物莫不有凡號。號莫不有散名。如是。是故事各順於名。名各順於天。天人之際。合而爲
一。同而通理。動而相益。順而相受。謂之德道。詩曰。維號斯言。有倫有迹。此之謂也。深察王號之大意。其中有五科。皇科。方科。匡科。黄科。往科。合此五科。以一言謂之王。王者皇也。王者方也。王者匡也。王者黄也。王者往也。是故王意不普大皇。則道不能正直而方。道不能正直而方。則徳不能匡運周＊。德不匡運周＊。則美不能黄。美不能黄。則四方不能往。四方不能往。則不全於王。故曰。天覆無外。地載兼愛。風行令而壹其威。雨布施而均其徳。王術之謂也。深察君號之大意。其中亦有五科。元科。原科。權科。温科。羣科。合此五科。以一言謂之君。君者元也。君者原也。君者權也。君者温也。君者羣也。是故君意不比於元。則動而失本。動而失本。則所爲不立。所爲不立。則不效於原。不效於原。則自委舎。自委舎。則化行。用權於變。則失中適之宜。失中適之宜。則道不平。德不温。道不平。德不温。則衆不親安。衆不親安。則離散不羣。離散不羣。則不全於君。名生於真。非其真。弗以爲名。名者。聖人之所以真物也。名之爲言真也。故凡百譏有＊＊者。各反其真。則＊＊者還昭昭耳。欲審曲直。莫如引繩。欲審是非。莫如引名。名之審於是非也。猶繩之審曲直也。詰其名實。觀其離合。則
是非之情不可以相＊〔力但切＊言相加〕已。今世闇於性。言之者不同。胡不試反性之名。性之名非生與。如其生之自然之資謂之性。性者質也。詰性之質於善之名。能中之與。＊不能中矣。而尚謂之質善。何哉。性之名不得離質。離質如毛。則非性已。不可不察也。春秋辨物之理。以正其名。名物如其真。不失秋毫之末。故名＊石。則後其五。言退鷁。則先其六。聖人之謹於正名如此。君子於其言。無所苟而已。五石。六鷁之辭是也。＊〔如甚切＊也〕衆惡於内。弗使得發於外者。心也。故心之爲名＊也。人之受氣苟無惡者。心何＊哉。吾以心之名。得人之誠。人之誠。有貪有仁。仁貪之氣。兩在於身。身之名。取諸天。天兩有陰陽之施。身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁。身有情欲＊。與天道一也。是故陰之行不得干春夏。而月之常厭於日光。乍全乍傷。天之禁陰如此。安得不損其欲而輟其情以應天。天所禁而身禁之。故曰身猶天也。禁天所禁。非禁天也。必之天性不乗於教。終不能＊。察實以爲名。無教之時。性禁天所禁非天也〔一本無上七字〕。何據若是。故性比於禾。善比於米。米出和中。而禾未可全爲米也。善出性中。而性未可全爲善也。善與米。人之所繼天而成於外。非在天所爲之内也。天之所爲。有所至
而止。止之内謂之天性。止之外謂之人事。事在性外。而性不得不成德。民之號取之瞑也。使性而已善。則何故以瞑爲號。以＊者言。弗扶將。則顛＊猖狂。安能善。性有似目。目臥幽而瞑。待覺而後見。當其未覺。可謂有見質。而不可謂見。今萬民之性。有其質而未能覺。譬如瞑者待覺。教之然後善。當其未覺。可謂有質。而不可謂善。與目之瞑而覺。一＊之比也。静心徐察之。其言可見也。性如瞑之未覺。天所爲也。效天所爲。爲之起號。故謂之民。民之爲言。固猶瞑也。隨其名號以入其理。則得之矣。是正名號者於天地。天地之所生。謂之情性。情性相與爲一瞑。情亦性也。謂性已善。奈其情何。故聖人莫謂性善。累其名也。身之有性情也。若天之有陰陽也。言人之質而無其情。猶言天之陽而無其陰也。窮論者。無時受也。名性。不以上。不以下。以其中民之。性如繭如卵。卵待覆而爲雛。繭待繰而爲絲。性待教而爲善。此之謂真天。天生民性有善質。而未能善。於是爲之立王以善之。此天意也。民受未能善之性於天。而退受成性之教於王。王承天意。以成民之性爲任者也。今案其真質。而謂民性已善者。是失天意而去王任也。萬民之性苟信已善。則王者受命尚何任矣。其設名不正。故棄重任而違大命。非法言也
。春秋之辭。内事之待外者。從外言之。今萬民之性。待外教然後能善。善當與教。不當與性。與性。則多累而不精。自成功而無賢聖。此世長者之所誤出也。非春秋爲辭之術也。不法之言。無驗之説。君子之所外。何以爲哉。或曰。性有善端。心有善質。尚安非善。應之曰。非也。繭有絲而繭非絲也。卵有雛而卵非雛也。比類率然。有何疑焉。天生民有六經。言性者不當異。然其或曰性也善。或曰性未善。則所謂善者。各異意也。性有善端。動之愛父母。善於禽獸。則謂之善。此孟子之言。循三綱五紀。通八端之理。忠信而博愛。敦厚而好禮。乃可謂善。此聖人之善也。是故孔子曰。善人吾不得而見之。得見有常者斯可矣。由是觀之。聖人之所謂善。未易當也。非善於禽獸則謂之善也。使動其端善於禽獸則可謂之善。善奚爲弗見也。夫善於禽獸之未得爲善也。猶知於草木而不得名知。萬民之性善於禽獸而不得名善。知之名乃取之聖。聖人之所命。天下以爲正。正朝夕者視北辰。正嫌疑者視聖人。聖人以爲無王之世。不教之名民。莫能當善。善之難東如此。而謂萬民之性皆能當之。過矣。質於禽獸之性。則萬民之性善矣。質於人道之善。則民性弗及也。萬民之性善於禽獸者許之。聖人之所善者勿許。吾質之命性者異孟子
。孟子下質於禽獸之所爲。故曰性已善。吾上質於聖人之所善。故謂性未善。善過性。聖人過善。春秋大元。故謹於正名。名非所始。如之何謂未善已善也。
實性弟三十六
孔子曰。名不正則言不順。今謂性已善。不幾於無教而如其自然。又不順於爲政之道矣。且名者性之實。實者性之質也。無教之時。何處能善。善如米。性如禾。禾雖出米。而禾未可謂米也。性雖出善。而性未可謂善也。米與善。人之繼天而成於外也。非在天所爲之内也。天所爲。有所至而止。止之内謂之天。止之外謂之王教。王教在性外。而性不得不遂。故曰性有善資。而未能爲善也。豈敢美辭。其實然也。天之所爲。止於繭麻與禾。以麻爲布。以繭爲絲。以米爲飯。以性爲善。此皆聖人所繼天而進也。非情性質樸之能至也。故不可謂性。正朝夕者視北辰。正嫌疑者視聖人。聖人之所名。天下以爲正。今按聖人言中。本無性善名。而有善人吾不得見之矣。使萬民之性皆已能善。善人者何爲不見也。觀孔子言此之意。以爲善難當甚。而孟子以爲萬民性皆能當之。過矣。聖人之性不可以名性。斗＊之性又不可以名性。名性者。中民之性。中民之性如繭如卵。卵待覆二十日而後能爲雛。繭待繰以綰湯而後能爲絲。性待漸於教訓而後能爲善。善教訓之所然也。非質樸之所能至也。故不謂性。性者宜知名矣。無所待而起。生而所自有也。善所自有。則教訓已非性也。是以米出於粟。而粟不可謂米。玉出於璞。而璞不可謂玉。善
出於性。而性不可謂善。其比多在物者爲然。在性者以爲不然。何不通於類也。卵之性未能作雛也。繭之性未能作絲也。麻之性未能爲縷也。粟之性未能爲米也。春秋別物之理以正其名。名物必各因其真。真其義也。真其情也。乃以爲名。名＊石則後其五。退飛則先其六。此皆其真也。聖人於言無所苟而已矣。性者。天質之樸也。善者王教之化也。無其質。則王教不能化。無其王教。則質樸不能善。質而不以善性。其名不正。故不受也。
諸侯弟三十七
生育養長。成而更生。終而復始。其事所以利活民者無已。天雖不言。其欲膽足之意可見也。古之聖人。見天意之厚於人也。故南面而君天下。必以兼利之。爲其遠者目不能見。其隱者耳不能聞。於是千里之外。割地分民。而建國立君。使爲天子視所不見。聽所不聞。朝者召而問之也。諸侯之爲言。猶諸侯也。
五行對弟三十八
河間獻王問温城董君曰。孝經曰。夫孝。天之經。地之義。何謂也。對曰。天有五行。木火土金水是也。木生火。火生土。土生金。金生水。水爲冬。金爲秋。土爲季夏。火爲夏。木爲春。春主生。夏主長。季夏主養。秋主収。冬主藏。藏冬之所成也。是故父之所生。其子長之。父之所長。其子養之。父之所養。其子成之。諸父所爲。其子皆奉承而續行之。不敢不致如父之意。盡爲人之道也。故五行者。五行也。由此觀之。父授子。受之。乃天之道也。故曰。夫孝者。天之經也。此之謂也。王曰。善哉。天經＊得聞之矣。願聞地之義。對曰。地出雲爲雨。起氣爲風。風雨者。地之所爲。地不敢有其功名。必上之於天。命若從天氣者。故曰天風天雨也。莫曰地風地雨也。勤勞在地。名壹歸于天。非至有義。其孰能行此。故下事上。如地事天也。可謂大忠矣。土者。火之子也。五行莫貴於土。土之於四時無所命者。不與火分功名。木名春。火名夏。金名秋。水名冬。忠臣之義。孝子之行。取之土。土者。五行最貴者也。其義不可以加矣。五聲莫貴於宮。五味莫美於甘。五色莫貴於黄。此謂孝者地之義也。王曰。善哉。衣服容貌者。所以説目也。聲言應對者。所以説耳也。好惡去就者。所以説心也。故君子衣服中而容貌恭。
則目説矣。言理應對遜。則耳説矣。好仁厚而惡淺薄。就善人而遠＊鄙。則心説矣。故曰。行意可樂。容止可觀。此之謂也。
闕文弟三十九
闕文弟四十
春秋繁露巻弟十一
爲人者天弟四十一
爲生不能爲人。爲人者天也。人之人本於天。天亦人之曽祖父也。此人之所以乃上類天也。人之形體。化天數而成。人之血氣。化天志而仁。人之德行。化天理而義。人之好惡。化天之暖清。人之喜怒。化天之寒暑。人之受命。化天之四時。人生有喜怒哀樂之荅。春秋冬夏之類也。喜。春之荅也。怒。秋之荅也。樂。夏之荅也。哀。冬之荅也。天之副在乎人。人之情性有由天者矣。故曰受。由天之號也。爲人主也。道莫明省身之天。如天出之也。使其出也。荅天之出四時而必忠其受也。則尭舜之治無以加。是可生可殺。而不可使爲亂。故曰。非道不行非法不言。此之謂也。傳曰。唯天子受命於天。天下受命於天子。一國則受命於君。君命順。則民有順命。逆則民有逆命。故曰。一人有慶萬民頼之。此之謂也。傳曰。政有三端。父子不親。則致其慈愛。大臣不和。則敬順其禮。百姓不安。則力其孝弟。孝弟者。所以安百姓也。力者。勉行之身以化之。天地之數。不能獨以寒暑成歳。必有春夏秋冬。聖人之道。不能獨以威勢成政。必有教化。故曰。先之以博愛。教以仁也。雖得者。君子不貴。教以義也。雖天子必有尊也。教以孝也。必有先也。教以弟也。此威勢之不足獨恃。而教化之功不大乎。傳曰。天生之。地載之。聖
人教之。君者。民之心也。民者。君之體也。心之所好。體必安之。君之所好。民必從之。故君民者。貴孝弟而好禮義。重仁廉而輕財利。躬親職此於上。而萬民聽。生善於下矣。故曰。先王見教之可以化民也。此之謂也。
五行之義弟四十二
天有五行。一曰木。二曰火。三曰土。四曰金。五曰水。木。五行之始也。水。五行之終也。土。五行之中也。此其天次之序也。木生火。火生土。土生金。金生水。水生木。此其父子也。木居左。金居右。火居前。水居後。土居中央。此其父子之序。相受而布。是故木受水。而火受木。土受火。而金受土。水受金也。諸授之者。皆其父也。受之者。皆子也。常因其父以使其子。天之道也。是故木已生而火養之。金已死而水藏之。火樂木而養以陽。水克金而喪以陰。土之事天竭其忠。故五行者。乃孝子忠臣之行也。五行之爲言。猶五行歟。是故以得辭也。聖人知之。故多其愛而少嚴。厚養生而謹送終。就天之制也。以子而迎成養。如火之樂木也。喪父。如水之克金也。事君。若土之敬天也。可謂有行人矣。五行之隨。各如其序。五行之官。各致其能。是故木居東方而主春氣。火居南方而主夏氣。金居西方而主秋氣。水居北方而主冬氣。是故木主生而金主殺。火主暑而水主寒。使人必以其序。官人必以其能。天之數也。土居中央。爲之天潤。土者。天之股肱也。其德茂美。不可名以一時之事。故五行而四時者。土兼之也。金木水火雖各職。不因土。方不立。若酸鹹辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者。五味之本也。土者。
五行之主也。五行之主土氣也。猶五味之有甘肥也。不得不成。是故聖人之行。莫貴於忠。土德之謂也。人官之大者。不名所職。相其是矣。天官之大者。不名所生。土是矣。
陽尊陰卑弟四十三
天之大數。畢於十旬。旬天地之間。十而畢舉。旬生長之功。十而畢成。十者。天數之所止也。古之聖人。因天數之所止。以爲數紀。十如更始。民世世傳之。而不知省其所起。知省其所起。則見天數之所始。見天數之所始。則知貴賎逆順所在。知貴賎逆順所在。則知天地之情著。聖人之寶出矣。是故陽氣以正月始出于地。生育養長于上。至其功必成也。而積十月。人亦十月而生。合於天數也。是故十月而成。人亦十月而生。合於天道也。故陽氣出於東北。入於西北。發於孟春。畢於孟冬。而物莫不應是。陽始出。物亦始出。陽方盛。物亦方盛。陽初衰。物亦初衰。物隨陽而出入。數陽而終始。三王之正隨陽而更起。以此見之。貴陽而賎陰也。故數日者。據晝而不據夜。數歳者。據陽而不據陰。不得達之義。是故春秋之於昏禮也。達未宋公而不達宋公。不宜稱而達。達陽而不達陰。以天道制之也。丈夫雖賎皆爲陽。婦人雖貴皆爲陰。陰之中亦相爲陰。陽之中亦相爲陽。諸在上者皆爲其下陽。諸在下者各爲其上陰。陰猶沈也。何名何有。皆并壹於陽。昌力而辭功。故出雲起雨。必令從之下。命之曰天雨。不敢有其所出。上善而下惡。惡者受之。善者不受。夫喜怒哀樂之發。與清暖寒暑。其實一類也。喜氣爲煖而當春。怒
氣爲清而當秋。樂氣爲太陽而當夏。哀氣爲太陰而當冬。四氣者。天與人所同有也。非人所能畜也。故可節而不可止也。節之而順。止之而亂。人生於天。而取化於天。喜氣取諸春。樂氣取諸夏。怒氣取諸秋。哀氣取諸冬。四氣之心也。四肢之答各有處。如四時。寒暑不可移。若肢體。肢體移易其處。謂之夭人。寒暑移易其處。謂之敗歳喜怒移易其處。謂之亂世。明王正喜以當春。正怒以當秋。正樂以當夏。正哀以當冬。上下法此。以取天之道。春氣愛。秋氣嚴。夏氣樂。冬氣哀。愛氣以生物。嚴氣以成功。樂氣以養生。哀氣以喪終。天之志也。是故春氣煖者。天之所以愛而生之。秋氣清者。天之所以嚴而成之。夏氣温者。天之所以樂而養之。冬氣寒者。天之所以哀而藏之。春主生。夏主養。冬主藏。秋主収。生漑其樂以養。死漑其哀以藏。爲人子者也。故四時之比。父子之道。天地之志。君臣之義也。陰陽理。人之法也。陰。刑氣也。陽。德氣也。陰始於秋。陽始於春。春之爲。言猶＊＊也。秋之爲言。猶湫湫也。＊＊者喜樂之貌也。湫湫者憂悲之＊也。是故春喜夏樂。秋憂冬悲。悲死而樂生。以夏養春。以冬喪秋。大人之志也。是故先愛而後嚴。樂生而哀終。天之當也。而人資諸天。大德而小刑也。是故人主近天之
所近。遠天之所遠。大天之所大。小天之所小。是故天數右陽而不右陰。務德而不務刑。刑之不可任以成世也。猶陰不可任以成歳也。爲政而任刑。謂之逆天。非王道也。
王道通三弟四十四
古之造文者。三畫而連其中。謂之王。三畫者。天地與人也。而連其中者。通其道也。取天地與人之中以爲貫而參通之。非王者孰能當是。故王者唯天之施。施其時而成之。法其命而循之諸人。法其數而以起事。治其道而以出法。治其志而歸之於仁。仁之美者在於天。大仁也。天覆育萬物。＊化而生之。有養而成之。事功無以終而復始。凡舉歸之以奉人。察於天之意。無窮極之仁也。人之受命於天也。取仁於天而仁也。是故人之受命天之尊。父兄子弟之親。有忠信慈惠之心。有禮義廉讓之行。有是非逆順之治。文理粲然而厚。知廣大有而博。唯人道爲可以參天。天常以愛利爲意。以養長爲事。春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛利天下爲意。以安樂世爲事。好惡喜怒而備用也。然而主好惡喜怒。乃天下之春秋冬夏也。其倶煖清寒暑而以變化成功也。天出此物者。時則歳美。不時則歳惡。人主出此四者。義則世治。不義則世亂。是故治世與義歳同數。亂世與惡歳同數。以此見人理之副天道也。天有寒有暑。土若地。義之至也。是故春秋君不名惡臣不名善。善皆歸於君。惡者歸於臣。臣之義比於地。故爲人臣下者。視地之事天也。爲人子者。視土之事火也。雖居中央。亦歳七十二日之王。傳於火以調和養長。然而弗名者。皆
并功於火。火得以盛。不敢與父分功美。孝之至也。是故孝子之行。忠臣之義。皆法于地也。地事天也。猶下之事上也。地。天之合也。物無合會之義。是故推天地之精。運陰陽之類。以別順逆之理。安所加以不在。在上下。在小大。在強弱。在賢不肖。在善惡。惡之屬盡爲陰。善之屬盡爲陽。陽爲徳。陰爲刑。刑反徳而順於徳。亦權之類也。雖曰權。皆在權成。是故陽行於順。陰行於逆。逆行而順。順行而逆者。陰也。是故天以陰爲權。以陽爲經。陽出而南。陰出而北。經用於盛。權用於末。以此見天之顯經隱權。前徳而後刑也。故曰。陽天之徳。陰天之刑也。陽氣煖而陰氣寒。陽氣予而陰氣奪。陽氣仁而陰氣戻。陽氣寛而陰氣急。陽氣愛而陰氣惡。陽氣生而陰氣殺。是故陽常居實位而行於盛。陰常居空虚而行於末。天之好仁而近。惡戻之變而遠。大徳而小刑之意也。先經而後權。貴陽而賎陰也。故陰。夏入居下。不得任歳事。冬出居上。置之空處也。養長之時伏於下。遠去之。弗使得爲陽也。無事之時起之空處。使之備次陳。守閉塞也。此皆天之近陽而遠陰。天固有此。然而無所之如其身而已矣。人主立於生殺之位。與天共持變化之勢。物莫不應天化。天地之化如四時。所好之風出。則爲煖氣而有生於俗。所惡之風
出。則爲清氣而有殺於俗。喜則爲暑氣而有養長也。怒則爲寒氣而有閉塞也。人主以好惡喜怒變習俗。而天以煖清寒暑化草木。喜樂時而當則歳美。不時而妄則歳惡。天地人主一也。然則人主之好惡喜怒。乃天之煖清寒暑也。不可不審其處而出也。當暑而寒。當寒而暑。必爲惡歳矣。人主當喜而怒。當怒而喜。必爲亂世矣。是故人主之大守。在於謹藏而禁内。使好惡喜怒必當義乃出。若煖清寒暑之必當其時乃發也。人主掌此而無失。使乃好惡喜怒未嘗差也。如春秋冬夏之未嘗過也。可謂參天矣。深藏此四者而勿使妄發。可謂天矣。
天容弟四十五
天之道。有序而時。有度而節。變而有常。及而有相奉。微而至遠。＊而致精。一而稍積畜。廣而實。虚而盈。聖人視天而行。是故其禁而審好惡喜怒之處也。欲合諸天之非其時。不出煖清寒暑也。其告之以政令而化風之清微也。欲合諸天之顛到其一而以成歳也。其羞淺末華虚而貴敦厚忠信也。欲合諸天之黙然不言而功徳積成也。其不阿黨偏私而美汎愛兼利也。欲合諸天之所以成物者少霜而多露也。其内自省以是而外顯。不可以不時。人主有喜怒。不可以不時。可亦爲時。時亦爲義。喜怒以類合其理一也。故義不義者。時之合類也。而喜怒乃寒暑之別氣也。
天辨在人弟四十六
難者曰。陰陽之會。一歳再遇於南方者以中夏。遇於北方者以中冬。冬喪物之氣也。則其會於是何。如金木水火。各奉其所主以從陰陽。相與壹力而并功。其實非獨陰陽也。然而陰陽因之以起。助其所主。故少陽因木而起。助春之生也。大陽因火而起。助夏之養也。少陰因金而起。助秋之成也。大陰因水而起。助冬之藏也。陰雖與水并氣而合冬。其實不同。故水獨有喪而陰不與焉。是以陰陽會於中冬者。非其喪也。春愛志也。夏樂志也。秋嚴志也。冬哀志也。故愛而有嚴。樂而有哀。四時之則也。喜怒之禍。哀樂之義。不獨在人。亦在於天。而春夏之陽。秋冬之陰。不獨在天。亦在於人。人無春氣。何以博愛而容衆。人無秋氣。何以立嚴而成功。人無夏氣。何以盛養而樂生。人無冬氣。何以哀死而恤喪。天無喜氣。亦何以煖而春生育。天無怒氣。亦何以清而秋殺就。天無樂氣。亦何以竦陽而夏養長。天無哀氣。亦何以激陰而冬閉藏。故曰。天乃有喜怒哀樂之行。人亦有春秋冬夏之氣者。合類之謂也。匹夫雖賎。而可以見徳刑之用矣。是故陰陽之行。終各六月。遠近同度。而所在異處。陰之行。春居東方。秋居西方。夏居空右。冬居空左。夏居空下。冬居空上。此陰之常處也。陽之行。春居上。冬居下。此陽之常處也。
陰終歳四移。而陽常居實。非親陽而竦陰。任徳而遠刑與。天之志。常直陰空處。稍取之以爲助。故刑者徳之奉。陰者陽之助也。陽者歳之主也。天下之昆蟲隨陰而出入。天下之草木隨陽而生落。天下之三王隨陽而改正。天下之尊卑隨陽而序位。幼者居陽之所少。老者居陽之所老。貴者居陽之所盛。賎者當陽之所衰。藏者。言其不得當陽。而當陽者臣子也。陽者君父是也。故人主南。而以陽爲位也。陽貴而陰賎。天之刑也。禮之尚右。非尚陰也。敬老陽而尊成功也。
陰陽位弟四十七
陽氣始出東北而南行。就其位也。西轉而北入。藏其休也。陰氣始東南而北行。亦就其位也。西轉而南入。屏其伏也。是故陽以南方爲位。以北方爲休。陰以北方爲位。以南方爲休。陽至其位而大暑熱。陰至其位而大寒凍。陽至其休而入化於地。陰至其伏而避徳於下。是故夏出長於上。冬入化於下者。陽也。夏入守虚地於下。冬出守虚位於上者。陰也。陽出實入實。陰出空入空。天之任陽不任陰。好徳不好刑。如是也。故陰陽終歳各壹出。
春秋繁露巻弟十二
陰陽終始弟四十八
天之道。終而復始。故北方者。天之所終始也。陰陽之所合別也。冬至之後。陰俛而西入。陽仰而東出。出入之處常相反也。多少調和之適。常相順也。有多而無溢。有少而無絶。春夏陽多而陰少。秋冬陽少而陰多。多少無常。未嘗不分而相散也。以出入相損益。以多少相漑濟也。多勝少者倍入。入者損一。而出［破損－欠］一。動而再倍。常乗反衡再登之［破損－欠］相報。故共氣相侠。而以變化相［破損－欠］陰陽之氣倶相併也。中春以生。［破損－欠］此見之。天之所起其氣積。天之所廢［破損－欠］故至春少陽東出就木。與之倶生。至夏大陽南出就火。與之倶煖。此非各就其類而與之相起與。少陽就木。太陽就火。火木相稱。各就其正。此非正其倫與。至于秋時。少陰興而不得以秋從金。從金而傷火功。雖不得以從金。亦以秋出于東方。俛其處而適其事。以成歳功。此非權與。陰之行。固常居虚而不得居實。至于冬而止空虚。太陽乃得北就其類。而與水起寒。是故天之道有倫有經有權。
陰陽義弟四十九
天道之常。一陰一陽。陽者天之徳也。陰者天之刑也。迹陰陽終歳之行。以觀天之所親而任。成天之功。猶謂之空。空者之實也。故清＊之於歳也。若酸鹹之於味也。僅有而已矣。聖人之治。亦從而然。天之少陰用於功。大陰用於空。人之少陰用於嚴。而大陰用於喪。喪亦空。空亦喪也。是故天之道以三時成生。以［＊＊］喪死。［＊］之者謂百物枯落也。喪之者。謂陰氣悲哀也。天亦有喜怒之氣。哀樂之心。與人相副。以類合之。天人一也。春喜氣也。故生秋怒氣也。故殺夏樂氣也。故養冬哀氣也。故藏。四者天人同有之。有其理而一用之。與天同者大治。與天異者大亂。故爲人生之道。莫明於在身之與天同者而用之。使喜怒必當義乃出。如寒暑之必當其時乃發也。使徳之厚於刑也。如陽之多於陰也。是故天之行陰氣也。少取以成秋。其餘以歸之冬。聖人之行陰氣也。少取以立嚴。其餘歸之喪。喪亦人之冬氣。故人之大陰。不用於刑而用於喪。天之大陰。不用於物而用於空。空亦爲喪。喪亦爲空。其實一也。皆喪死亡之心也。
陰陽出入上下弟五十
天道大數。相反之物也。不得倶出。陰陽是也。春出陽而入陰。秋出陰而入陽。夏右陽而左陰。冬右陰而左陽。陰出則陽入。陽入則陰出。陰右則陽左。陰左則陽右。是故春倶南。秋倶北。而不同道。夏交於前。冬交於後。而不同理。並行而不相亂。澆滑而各持分。此之謂天之意。而何以從事。天之道。初薄大冬。陰陽各從一方來。而移於後。陰由東方來西。陽由西方來東。至于中冬之月。相遇北方。合而爲一。謂之曰至。別而相去。陰適右。陽適左。適左者其道順。適右者其道逆。逆氣左上。順氣右下。故下煖而上寒。以此見天之冬右陰而左陽也。上所右而下所左也。冬月盡。而陰陽倶南還。陽南還出於寅。陰南還入於戌。此陰陽所始出地入地之見處也。至于中春之月。陽在正東。陰在正西。謂之春分。春分者。陰陽相半也。故晝夜均而寒暑平。陰日損而隨陽。陽日益而鴻。故爲煖熱。初得大夏之月。相遇南方。合而爲一謂之曰至。別而相去。陽適右。陰適左。適左由下。適右由上。上暑而下寒。以此見天之夏右陽而左陰也。上其所右。下其所左。夏月盡。而陰陽倶北還。陽北還而入於申。陰北還而入於辰。此陰陽之所始出地入地之見處也。至于中秋之月。陽在正西。陰在正東。謂之秋分。秋分者。陰陽相半也。故
晝夜均而寒暑平。陽日損而隨陰。陰日益而鴻。故至于季秋而始霜。至于孟冬而始大寒。下雪而物咸成。大寒而物畢藏。天地之功終矣。
天道旡二弟五十一
天之常道。相反之物也。不得兩起。故謂之一。一而不二者。天之行也。陰與陽。相反之物也。故或出或入。或右或左。春倶南。秋倶北。夏交於前。冬交於後。並行而不同路。交會而各代理。此其文與。天之道。有壹出壹入。壹休壹伏。其度一也。然而不同意。陽之出。常縣於前而任歳事。陰之出。常縣於後而守虚空。陽之休也。功已成於上而伏於下。陰之伏也。不得近義而遠其處也。天之任陽不任陰。好徳不好刑如是。故陽出而前。陰出而後。尊徳而卑刑之心見矣。陽出而積於夏。任徳以歳事也。陰出而積於冬。錯刑於空處也。小以此察之。天無常於物而一於時。時之所宜。而一爲之。故開一塞一。起一廢一。而至畢時而止。終有復始其一。一者一也。是於天凡在陰位者皆惡亂善。不得主名。天之道也。故常一而不滅。天之道。事無大小。物無難易。反天之道。無成者。是以目不能貳視。耳不能貳聽。一手不能二事。一手畫方。一手畫圓。莫能成。人爲小易之物。而終不能成。反天之不可行如是。是故古之人物而書文。止於一者。謂之忠。持二忠者。謂之患。患。人之忠不一者也。不一者。故患之所由生也。是故君子賎二而貴一。人孰無善。善不一。故不足以立身。治孰無常。常不一。故不足以致功。詩云。上帝
臨汝。無二爾心。知天道者之言也。
煖燠孰多弟五十二
天之道。出陽爲煖以生之。出陰爲清以成之。是故非薫也不能有育。非＊也不能有孰。歳之精也。知心而不省薫與＊孰多者。用之必與天戻。與天戻。雖勞不成。是自正月至于十月。而天之功畢。計是間者。陰與陽各居幾何。薫與＊其日孰多。距物之初生。至其畢成。露與霜其下孰倍。故從中春生於秋。氣温柔和調。乃季秋九月。陰乃始多於陽。天乃於是時出＊下霜。出＊下霜。而大降物固已皆成矣。故九月者。天之功大＊於是月也。十月而悉畢。故案其迹。數其實。清＊之日少少耳。功已畢成之後。陰乃大出。天之成功也。少陰與而大陰不與。少陰在内而大陰在外。故霜加物。而雪加於空。空者亶地而已。不逮物也。功已畢成之後。物未復生之前。大陰之所常出也。雖曰陰。亦以大陽資化其位。而不知所受之。故聖王在上位。天覆地載。風令雨施。雨施者。布徳均也。風令者。言令直也。詩云。不識不知。順帝之則。言弗能知識。而效天之所爲云爾。禹水湯旱。非常經也。適遭世氣之變。而陰陽失平。尭視民如子。民親尭如父母。尚書曰。二十有八載。放勲乃＊落。百姓如喪考妣。四海之内。閼密八音三年。三年陽氣壓於陰。陰氣大興。此禹所以有水名也。桀。天下之殘賊也。湯。天下之盛徳也。天下除殘賊而得盛
徳大善者再。是重陽也。故湯有旱之名。皆適遭之變。非禹湯之過。毋以適遭之變疑平生之常。則所守不失則正道益明。
基義弟五十三
凡物必有合。合。必有上。必有下。必有左。必有右。必有前。必有後。必有表。必有裏。有美必有惡。有順必有逆。有喜必有怒。有寒必有暑。有晝必有夜。此皆其合也。陰者陽之合。妻者夫之合。子者父之合。臣者君之合。物莫無合。而合各有陰陽。陽兼於陰。陰兼於陽。夫兼於妻。妻兼於夫。父兼於子。子兼於父。君兼於臣。臣兼於君。君臣父子夫婦之義。皆取諸陰陽之道。君爲陽。臣爲陰。父爲陽。子爲陰。夫爲陽。妻爲陰。陰道無所獨行。其始也不得專起。其終也不得分功。有所兼之義。是故臣兼功於君。子兼功於父。妻兼功於夫。陰兼功於陽。地兼功於天。舉而上者。抑而下也。有屏送而左也。有引而右也。有親而任也。有踈而遠也。有欲日益也。有欲日損也。益而用而損其妨。有時損少而益多。有時損多而益少。少而不至絶。多而不至溢。陰陽二物。終歳各壹出。壹其出。遠近同度而不同意。陽之出也。常縣於前而任事。陰之出也。常縣於後而守空處。而見天之親陽而踈陰。任徳而不任刑也。是故仁義制度之數。盡取之天。天爲君而覆露之。地爲臣而持載之。陽爲夫而生之。陰爲婦而助之。春爲父而生之。夏爲子而養之。秋爲死而棺之。冬爲痛而喪之。王道之三綱。可求于天。天出陽。爲煖以生之。地
出陰。爲清以成之。不煖不生。不清不成。然而計其多少之分。則煖暑居百而清寒居一。徳教其與刑罰猶此也。故聖人多其愛而少其嚴。厚其徳而簡其刑。以此配天。天之大數必有十旬。旬。天地之數。十而畢舉。旬。生長之功。十而畢成。天之氣徐。乍寒乍暑。故寒不凍。暑不渇。以其有餘徐來。不暴卒也。易曰。履霜堅冰。蓋言遜也。然則上堅不踰等。果是天之所爲。弗作而成也。人之所爲。亦當勿作而極也。凡有興者。稍稍上之以遜順往。使人心説而安之。無使人心恐。［一作怨］而不使故曰。君子以人治人。＊能愿。此之謂也。聖人之道。同諸天地。蕩諸四海。變習易俗。
闕文弟五十四
春秋繁露巻第十三
四時之副第五十五
天之道。春煖以生。夏暑以養。秋涼以殺。冬寒以藏。煖暑清寒。異氣而同功。皆天之所以成歳也。聖人副天之所行以爲政。故以慶副煖而當春。以賞副暑而當夏。以罰副涼而當秋。以刑副寒而當冬。慶賞罰刑。異事而同功。皆王者之所以成徳也。慶賞罰刑。與春夏秋冬以類相應也。如合符。故曰王者配天。謂其道。天有四時。王有四政。四政若四時通類也。天人所同有也。慶爲春。賞爲夏。罰爲秋。刑爲冬。慶賞罰刑之不可不具也。如春夏秋冬不可不備也。慶賞罰刑。當其處。不可不發。若煖暑清寒當其時。不可不出也。慶賞罰刑各有正處。如春夏秋冬各有時也。四政者。不可以相干也。猶四時不可相干也。四政者。不可以易處也。猶四時不可易處也。故慶賞罰刑。有不行於其正處者。春秋譏也。
人副天數第五十六
天徳施。地徳化。人徳義。天氣上。地氣下。人氣在其間。春生夏長。百物以興。秋殺冬＊。百物以藏。故莫精於氣。莫富於地。莫神於天。天地之精。所以生物者。莫貴於人。人受命乎天也。故超然有以倚。物 疾莫能爲仁義。唯人獨能爲仁義。物 疾莫能偶天地。唯人獨偶天地。人有三百六十節。偶天之數也。形體骨肉。偶地之厚也。上有耳目聰明。日月之象也。體有空竅理脈。川谷之象也。心有哀樂喜怒。神氣之類也。觀人之體一。何高物之甚而類於天也。物旁折取天之陰陽以生活耳。而人乃爛然有其文理。是故凡物之形。莫不伏從旁折天地而行。人猶題直立端尚正正當之。是故所取天地少者。旁折之。所取天地多者。正當之。此見人之絶於物而參天地。是故人之身。首＊員。象天容也。髪。象星辰也。耳目戻戻。象日月也。鼻口呼吸。象風氣也。胸中達知。象神明也。腹胞實虚。象百物也。百物者最近地。故要以下地也。天地之象。以要爲帶。頚以上者。精神尊嚴。明天類之状也。頚而下者。豐厚卑辱。土壤之比也。足布而方。地形之象也。是故禮帶置紳必直其頚。以別心也。帶而上者盡爲陽。帶而下者盡爲陰。各其分。陽天氣也。陰地氣也。故陰陽之動。使人足病喉痺起。則地氣上爲雲雨。而象亦應之也。
天地之符。陰陽之副。常設於身。身猶天也。數與之相參。故命與之相連也。天以終歳之數。成人之身。故小節三百六十六。副日數也。大節十二分。副月數也。内有五臟。副五行數也。外有四肢。副四時數也。乍視乍瞑。副晝夜也。乍剛乍柔。副冬夏也。乍哀乍樂。副陰陽也。心有計慮。副度數也。行有倫理。副天地也。此皆暗膚著身。與人倶生。比而偶之。＊合于其可數也。副數。不可數者。副類。皆當同而副天。一也。是故陳其有形。以著其無形者。拘其可數者。以此言道之亦宜以類相應。猶其形也。以數相中也。
同類相動第五十七
今平地注水。去燥就＊。均薪施火。去＊就燥。百物去其所與異。而從其所與同。故氣同則會。聲比則應。其驗＊然也。試調琴瑟而錯之。鼓其宮則他宮應之。鼓其商而他商應之。五音比而自鳴。非有神其數然也。美事召美類。惡事召惡類。類之相應而起也。如馬鳴則馬應之。帝王之將興也。其美祥亦先見。其將亡也。妖＊亦先見。物故以類相召也。故以龍致雨。以扇逐暑。軍之所處以棘楚。美惡皆有從來以爲命。莫知其處所。天將陰雨。人之病故爲之先動。是陰相應而起也。天將欲陰雨。又使人欲睡臥者。陰氣也。有憂亦使人臥者。是陰陽相求也。有喜者。使人不欲臥者。是陽相索也。水得夜益長數分。東風而酒湛溢。病者至夜而疾益甚。＊至幾明。皆鳴而相薄。其氣益精。故陽益陽。而陰益陰。陽陰之氣。因可以類相益損也。天有陰陽。人亦有陰陽。天地之陰氣起。而人之陰氣應之而起。人之陰氣起。而天地之陰氣。亦宜應之而起。其道一也。明於此者。欲致雨則動陰以起陰。欲止雨。則動陽以起陽。故致雨非神也。而疑於神者。其理微妙也。非獨陰陽之氣。可以類進退也。雖不祥禍福所從生。亦由是也。無非已先起之。而物以類應之而動者也。故聰明聖神。内視反聽。言爲明聖。内視反聽。故獨明聖者。知其本
心皆在此耳。故琴瑟報彈其宮。他宮自鳴而應之。此物之以類動者也。其動以聲而無形。人不見其動之形。則謂之自鳴也。又相動無形。則謂之自然。其實非自然也。有使之然者矣。物固有實使之。其使之無形。尚書傳言。周將興之時。有大赤鳥銜穀之種而集王屋之上者。武王喜。諸大夫皆喜。周公曰。茂哉茂哉。天之見此以勸之也。恐恃之。
五行相勝弟五十八
木者。司農也。司農爲姦。朋黨比周。以蔽主明。退匿賢士。絶滅公卿。教民奢侈。賓客交通。不勸田事。博戯＊＊。走狗弄馬。長幼無禮。大小相虜。並爲寇賊。横恣絶理。司徒誅之。齊桓是也。行覇任兵。侵蔡蔡潰。遂伐楚。楚人降伏。以安中國。木者。君之官也。夫木者。農也。農者。民也。不順如叛。則命司徒誅其率正矣。故曰。金勝木。火者。司馬也。司馬爲讒。反言易辭。以譖愬人。内離骨肉之親。外疎忠臣。賢聖旋亡。讒邪日昌。魯上大夫季孫是也。專權擅勢。薄國威徳。反以怠惡。譖愬其羣臣。劫惑其君。孔子爲魯司寇。據義行法。季孫自消墮費＊城兵甲有差。夫火者大。朝有讒邪＊惑其君。執法誅之。執法者。水也。故曰。水勝火。土者。君之官也。其相司營。司營爲神。主所爲皆曰可。主所言皆曰善。＊順主指。聽從爲比。進主所善。以快主意。導主以邪。陷主不義。大爲宮室。多爲臺＊。彫文刻鏤。五色成光。賦斂無度。以奪民財。多發＊役。以奪民時。作事無極。以奪民力。百姓愁苦。叛去其國。楚靈王是也。作乾＊之臺。三年不成。百姓罷弊。而叛及。其身弑。夫土者。君之官也。君大奢侈過土失禮。民叛矣。其民叛其君窮矣。故曰。木勝土。金者。司徒也。司徒爲賊。内得於君。外驕軍
土。專權擅勢。誅殺無罪。侵伐暴虐。攻戰妄取。令不行。禁不止。將率不親。士卒不使。兵弱地削。令君有恥。則司馬誅之。楚殺其司徒得臣是也。得臣數戰破敵。内得於君。驕蹇不＊其下。卒不爲使。當敵而弱。以危楚國。司馬誅之。金者。司徒。司徒弱不能使士衆。則司馬誅之。故曰。火勝金。水者。司寇也。司寇爲亂。足恭小謹。巧言令色。聽謁受賂。阿黨不平。慢令急誅。誅殺無罪。則司營誅之。營蕩是也。爲齊司寇。太公封於齊。問焉以治國之要。營蕩對曰。任仁義而已。太公曰。任仁義奈何。營蕩對曰。仁者愛人。義者尊老。太公曰。愛人尊老奈何。營蕩對曰。仁者愛人。義者尊老。太公曰。愛人尊老奈何。營蕩對曰。愛人者。有子不食其力。尊老者。妻長而夫拜之。太公曰。寡人欲以仁義治齊。今子以仁義亂齊。寡人立而誅之以定齊國。夫水者。執法。司寇也。執法。附黨不平。依法刑人。則司營誅之。故曰。土勝水。
五行相生弟五十九
天地之氣。合而爲一。分爲陰陽。判爲四時。列爲五行者。行也。其行不同。故謂之五行。五行者。五官也。比相生而間相勝也。故謂治。逆之則亂。順之則法。東方者木。農之本。司農尚仁。進經術之士。道之以帝王之路。將順其美。匡救其惡。執規而生。至温潤下。知地形肥饒美惡。立事生則。因地之宜。召公是也。親入南畝之中。觀民墾草發＊。耕種五穀。積蓄有餘。家給人足。倉庫充實。司馬食穀。司馬。本朝也。本朝者。火也。故曰。木生火。南方者火也。本朝司馬尚。進賢聖之士。上知天文。其形兆未見。其萌芽未生。昭然獨見存亡之機。得失之要。治亂之源。豫禁未然之前。執矩而長。至忠厚。仁輔翼其君。周公是也。成王幼弱。周公相。誅管叔蔡叔以定天下。天下既寧以安君。官者司營。司營者。土也。故曰。火生土。中央者土。君官也。司營尚信。卑身賎體。宿興夜寐。稱述往古。以＊主意。明見成敗。微諫納善。防滅其惡。絶原塞＊。執繩而制四方。至忠厚。信以事其君。據義割恩。太公是也。應天因時之化。威武彊禦以成大理者。司徒也。司徒者。金也。故曰。土生金。西方者金。大理司徒也。司徒尚義。臣死君而衆人死父。親有尊卑。位有上下。各死其事。事不踰矩。執權而伐。兵不苟克。
取不苟得。義而後行。至廉而威。質直剛毅。子＊［疑是＊字］是也。伐有罪。討不義。是以百姓附親。邊境安寧。寇賊不發。邑無獄訟則親安。執法者。司寇也。司寇者。水也。故曰。金生水。北方者水。執法司寇也。司寇尚禮。君臣有位。長幼有序。朝廷有爵。郷黨以齒。升降揖讓。般伏拜謁。折旋中矩。立而＊折。拱則抱鼓。執衡而藏。至清廉平。賂遺不受。請謁不聽。據法聽訟。無有所阿。孔子是也。爲魯司寇。斷獄屯屯。與衆共之。不敢自專。是死者不恨。生者不怨。百工維時。以成器械。器械既成。以給司農者。農者。田官也。田官者。木。故曰。水生木。
五行順逆弟六十
木者春。生之性。農之本也。勸農事無奪民時。使歳不過三日。行什一之税。進經術之士。誕羣禁。出輕繋。去稽留。除桎梏。開閉闔。通障塞。恩及草木。則樹木華美而朱草生。恩及鱗蟲。則魚大爲。＊鯨不見。羣龍下。如人君出入不時。走狗試馬。馳騁不反宮室。好＊樂。飲酒沈湎。縱恣不顧政治。事多發役。以奪民時。作謀増税。以奪民財。民病疥掻。温體足＊［去聲］痛。咎及於木。則茂木枯槁。工匠之輪多傷敗。毒水＊羣。漉陂如漁。咎及鱗蟲。則魚不爲。羣龍深藏。鯨出見。火者夏。成長本朝也。擧賢良。進茂才。官得其能。任得其力。賞有功。封有徳。出貨財。振困乏。正封疆。使四方。恩及於人。則火順人而甘露降。恩及羽蟲。則飛鳥大爲。黄鵠出見。鳳凰翔。如人君惑於讒邪。内離骨肉。外疎忠臣。至殺世子。誅殺不辜。逐忠臣。以妾爲妻。棄法令。婦妾爲政。賜予不當。則民病血壅腫。目不明。咎及於火。則大旱必有火＊。摘巣探＊。咎及羽蟲。則＊鳥不爲。冬應不來。梟＊羣鳴。鳳凰高翔。土者中夏。成熟百種君之官。循宮室之制。謹夫婦之別。加親戚之恩。恩及土。則五穀成。而嘉禾興。恩及＊蟲。則百姓親附。城郭充盛。賢聖皆遷。仙人降。如人君好＊佚。妻妾過度。犯親戚。侮父兄。欺
罔百姓。大爲臺＊。五色成光。雕文刻鏤。則民病心腹宛黄。舌爛痛。咎及於土。則五穀不成。暴虐妄誅。咎及＊蟲。＊蟲不爲。百姓叛去。賢聖放亡。金者秋。殺気之始也。建立旗鼓。杖把旄鉞。以誅賊殘。禁暴虐安集。故動衆興師。必應義理。出則祠兵。入則振旅。以閑習之。因於彼狩。存不忘亡。安不忘危。修城郭。繕牆垣。審群禁。飾兵甲。警百官。誅不法。恩及於金石。則涼風出。恩及於毛蟲。則走獸大爲。麒麟至。如人君好戰。侵陵諸侯。貪城邑之賂。輕百姓之命。則民病喉＊漱。筋攣。鼻仇塞。咎及於金。則鑄化凝滯。凍堅不成。四面張罔。焚林而獵。咎及毛蟲。則走獸不爲。白虎妄＊。＊麟遠去。水者冬。藏至陰也。宗廟祭祀之始。敬四時之祭。＊＊昭穆之序。天子祭天。諸侯祭土。閉門閭。大捜索。斷刑罰。執當罪。飭關梁。禁外＊。恩及於水。則醴泉出。恩及介蟲。則＊＊大爲。靈龜出。如人君簡宗廟不祷祀。廢祭祀。執法不順。逆天時。則病流腫。水脹痿痺。孔竅不通。咎及於水。霧氣冥冥。必有大水。水爲民害。咎及介蟲。則龜深藏。鬼＊＊＊。
治水五行弟六十一
日冬至。七十二日木用事。其氣燥濁而清。七十二日火用事。其氣慘陽而赤。七十二日土用事。其氣濕濁而黄。七十二金用事。其氣慘淡而白。七十二日水用事。其氣清寒而黒。七十二日復得木。木用事。則行柔惠。挺羣禁。至于立春。出輕繋。去稽留。除桎梏。開閉闔。通障塞。存幼孤。矜寡獨。無伐木。火用事。則正封疆。循田疇。至于立夏。擧賢良。封有徳。賞有功。出使四方。無縱火。土用事。則養長老。存幼孤。矜寡獨。賜孝悌。施恩澤。無興土功。金用事。則循城郭。繕牆垣。審羣禁。飾甲兵。警百官。誅不法。存長老。無焚金石。水用事。則閉門閭。大捜索。斷刑罰。執當罪。飾梁關。禁外＊。無決池＊。
春秋繁露巻弟十四
治亂五行弟六十二
火干木。蟄蟲蚤出。＊雷蚤行。土干木。胎天卵＊。鳥蟲多傷。金干木。有兵。水干木。春下霜。土干火。則多雷。金干火。草木夷。水干火。夏雹。木干火。則地動。金干火。則五穀傷有殃。水干土。夏寒雨霜。木干土。＊蟲不爲。火干土。則大旱。水干金。則魚不爲。木干金。則草木再生。火干金。則草木秋榮。土干金。五穀不成。木干水。冬蟄不藏。土干水。則蟄蟲冬出。火干水。則星墜。金干水。則冬大寒。
五行變救第六十三
五行變至。當救之以徳。施之天下。則咎除。不救以徳。不出三年。天當雨石。木有變。春凋秋榮。秋［一無秋字］木冰。春多雨。此＊役衆。賦斂重。百姓貧窮叛去。道多飢人。救之者省＊役。薄賦斂。出倉穀。賑困窮矣。火有變。冬温夏寒。此王者不明。善者不賞。惡者不＊。不肖在位。賢者伏匿。則寒暑失序。而民疾疫。救之者擧賢良。賞有功。封有徳。土有變。大風至。五穀傷。此不信也。不敬父兄。＊＊無度。宮室榮。救之者省宮室。去彫文。擧孝悌。恤黎元。金有變。畢昴爲回。三覆有武。多兵。多盗＊。此棄義貪財。輕民命。重貨賂。百姓趣利。多姦軌。救之者。擧廉潔。立正直。隱武行文。束甲械。水有變。冬濕多霧。春夏雨雹。此法令＊。刑罰不行。救之者憂囹圄。案姦＊。誅有罪。萸五日。
五行五事弟六十四
王者與臣無禮。＊不肅敬。則木不曲直。而夏多暴風。風者。木之氣也。其音角也。故應之以暴風。王者言不從。則金不從革。而秋多霹靂。霹靂者。金氣也。其音商也。故應之以霹靂。王者視不明。則火不炎上。而秋多電。電者。火氣也。其音徴也。故應之以電。王者聽不＊。則水不潤下。而春夏多暴雨。雨者。水氣也。其音羽也。故應之以暴雨。王者心不能容。則稼穡不成。而秋多雷。雷者。土之氣也。其音宮也。故應之以雷。五事一曰貌。二曰言。三曰視。四曰聽。五曰思。何謂也。夫五事者。人之所受命於天也。而王者所修而治民也。故王者爲民。治則不可以不明。準繩不可以不正。王者貌曰恭。恭者。敬也。言曰從。從者。可從。視曰明。明者。知賢不肖者分明白黒也。聽曰＊。＊者。能聞事而審其意也。思曰容。容者。言無不容。恭作肅。從作乂。明作哲。＊作謀。容作聖。何謂也。恭作肅。言王誠能内有恭敬之姿。而天下莫不肅矣。從作乂。言王者言可從。明正從行而天下治矣。明作哲。哲者。知也。王者明。則賢者進。不肖者退。天下知善而勸之。知惡而＊之矣。聰作謀。謀者。謀事也。王者聰。則聞事與臣下謀之。故事無失謀矣。容作聖。聖者。設也。王者心寛大無不容。則聖能施設事各得宜也。
王者能敬。則春氣得。故肅。肅者主春。春陽氣微。萬物柔易。移弱可化。於時陰氣爲賊。故王者欽。欽不以議陰事。然後萬物遂生。而木可曲直也。春行秋政。則草木彫。行冬政。則雪。行夏政。則殺。春失政則。［有闕文］王者能治則義立。義立則秋氣得。故義者主秋。秋氣始殺。王者行小刑罰。民不犯。則禮義成。於時陽氣爲賊。故王者輔以官牧之事。然後萬物成熟。秋草木不榮華。金從革也。秋行春政則華。行夏政則喬。行冬政則落。秋失政。則春天風不解。雷不發。王者能知。則知善惡。知善惡則夏氣得。故哲者主夏。夏陽氣始盛。萬物兆長。王者不＊明。則道不退塞。而夏至之後。大暑隆。萬物茂育懷任。王者恐明不知賢不肖分明白黒。於時寒爲賊。故王者輔以賞賜之事。然後夏草木不霜。火炎上也。夏行春政則風。行秋政則水。行冬政則落夏失政。則冬不凍冰。五穀不藏。大寒不解。王者無失謀。然後冬氣得。故謀者主冬。冬陰氣始盛。草木必死。王者能聞事審謀慮之。則不侵伐。不侵伐且殺。則死者不恨。生者不怨。冬日至之後。大寒隆司。萬物藏於下。於時暑爲賊。故王者輔之以急。斷之以事。水潤下也。冬行春政則蒸。行夏政則雷。行秋政則旱。冬失政。則夏草木不實。五穀疾枯。
郊語弟六十五
人之言。＊去煙。鴟羽去＊。慈石取鐵。頚［一作真］金取火。＊珥絲於室。而絃絶於堂。禾實於野。而粟缺於倉。蕪夷生於燕。橘枳死於荊。此十物者。皆奇而可恠。非人所意也。夫非人所意。然而＊已有之矣。或者吉凶禍福。利不利之所從生。無有奇恠非人所意如是者乎。此等可畏也。孔子曰。君子有三畏。畏天命。畏大人。畏聖人之言。彼豈無傷害於人。如孔子徒畏之哉。以此見天之不可不畏敬。猶主上之不可不謹事。不謹事主。其禍來至顯。不畏敬天。其殃來至闇。闇者不見其端。若自然也。故曰。堂堂如天殃。言不必立校。默而無聲。潜而無形也。由是觀之。天殃與上罰所以別者。闇與顯耳。不然。其來逮人。殆無以異。孔子同之。倶言可畏也。天地神明之心。與人事成敗之真。固莫之能見也。＊聖人能見之。聖人者。見人之所不見者也。故聖人之言亦可畏也。奈何如廢郊禮。郊禮者。人所最甚重也。廢聖人所最甚重。而吉凶利害。在於冥冥不可得見之中。雖已多受其病。何從知之。故曰。問聖人者。問其所爲。而無問其所以爲也。問其所以爲終弗能見。不如勿問。問爲而爲之。所不爲而勿爲。是與聖人同實也。何過之有。詩云。不＊不忘。率由舊章。舊章者。先聖人之故文章也。率由。各有修從之也。此
言先聖人之故文章者。雖不能深見而詳知其則。猶不知其美譽之功矣。今郊事天之義。此聖人故［云云］故古之聖王。文章之最重者也。前世王莫不從重。栗精奉之以事上天。至於秦而獨闕然廢之。一何其不率由舊章之大甚也。天者。百神之大君也。事天不備。雖百神猶無益也。何以言其然也。祭而地神者。春秋譏之。孔子曰。獲罪於天。無所祷也。是其法也。故未見秦國致大福如周國也。詩曰。唯此文王。小心翼翼。昭事上帝。允懷多福。多福者。非謂人事也。事。功也。謂天之所福也。傳曰。周國子多賢。蕃至於＊。孕男者四。四産而得八男。此君子俊雄也。此天之所以興周國也。非周國之所能爲也。今秦與周倶得爲天子。而所以事天者異於周。以郊爲百神始。始入歳首。必以正月上辛日先享天。乃敢于地。先貴之義也。夫歳先之。與歳弗行也。相去遠矣。天下福若無可恠者。然所以久弗行者。非灼灼見其當而故弗行也。典禮之官。常嫌疑莫能昭昭明其當也。今切以爲其當與不當。可内反於心而定也。堯謂舜曰。天之歴數在爾躬。言察身以知天也。今身有子。孰不欲其子禮也。聖人正名。名不虚生。天子者。則天之子也。以身度天。獨何爲不欲其子之有子禮也。今爲其天子。而闕然無祭於天。天何必善之。所聞曰。
天下和平。則災害不生。今災害生。見天下未和平也。天下所未和平者。天子之教化不行也。詩曰。有覺徳行。四國順之。覺者。著也。王者有明著之徳行於世。則四方莫不響應風化。善於彼矣。故曰。悦有慶賞。嚴于刑罰。疾于法令。
春秋繁露巻弟十五
郊義弟六十六
郊義。春秋之法王者歳一祭天於郊。四祭於宗廟。宗廟因於四時之易。郊因於新歳之初。聖人有以起之。其以祭不可不親也。天者。百神之君也。王者之所最尊也。以最尊天之故。故易始歳更紀即以其初郊。郊必以正月上辛者。言以所最尊首一歳之事。毎更紀者以郊。郊祭首之。先貴之義。尊天之道也。
郊祭弟六十七
春秋之義。國有大喪者。止宗廟之祭。而不止郊祭。不敢以父母之喪。廢事天地之禮也。父母之喪。至哀痛悲苦也。尚不敢廢郊也。孰足以廢郊者。故其在禮。亦曰。喪者不祭。惟祭天。爲越喪而行事。夫古之畏敬天而重天。郊如此甚也。今羣臣學士不探察。曰。萬民多貧。或頗飢寒。足郊乎。是何言之誤。天子父母事天而子孫畜萬民。民未＊鮑無用祭天者。是猶子孫未得食無用食父母也。言莫逆於是。是其去禮遠也。先貴而後賎孰貴於天子天子號天之子也。奈何受爲天子之號。而無天子之禮。天子不可不祭天也。無異人之不可以不食父。故古之聖王。文章之最重者也。前世王莫不從重。栗精奉之以事上天。至於秦而獨闕然廢之。一何其不率由舊章之大甚也。天者。百神之大君也。事天不備。雖百神猶無益也。何以言其然也。祭而地（疑是他字）神者。春秋譏之。孔子曰。獲罪於天。無所祷也。是其法也。故未見秦國致大福如周國也。詩曰。唯此文王。小心翼翼。昭事上帝。允懷多福。多福者。非謂人事也。事。功也。謂天之所福也。傳曰。周國子多賢。蕃至於＊。孕男者四。四産而得八男。此君子俊雄也。此天之所以興周國也。非周國之所能爲也。今秦與周倶得爲天子。而所以事天者異於周。以郊爲百神始。始入歳
首。必以正月上辛日先享天。乃敢于地。先貴之義也。夫歳先之。與歳弗行也。相去遠矣。天下福若無可恠者。然所以久弗行者。非灼灼見其當而故弗行也。典禮之官。常嫌疑莫能昭昭明其當也。今切以爲其當與不當。可内反於心而定也。尭謂舜曰。天之歴數在爾躬。言察身以知天也。今身有子。孰不欲其子禮也。聖人正名。名不虚生。天子者。則天之子也。以身度天。獨何爲不欲其子之有子禮也。今爲其天子。而闕然無祭於天。天何必善之。所聞曰。天下和平。則災害不生。今災害生。見天下未和平也。天下所未和平者。天子之教化不行也。詩曰。有覺徳行。四國順之。覺者。著也。王者有明著之徳行於世。則四方莫不響應風化。善於彼矣。故曰。悦有慶賞。嚴于刑罰。疾于法令。
四祭弟六十八
古者歳四祭。四祭者。因四時之所生熟。而祭其先祖父母也。故春曰祠。夏曰＊。秋曰嘗。冬曰蒸。此言不失其時。以奉祭先祖也。過時不祭。則失爲人子之道也。祠者。以正月始食韮也。＊者。以四月食麥也。嘗者。以七月嘗黍稷也。烝者。以十月進初稻也。此天之經也。地之義也。孝子孝婦。縁天之時。因地之利。已受命之王。而必先祭天。乃行王事。文王之伐崇是也。詩曰。濟濟辟王。左右奉璋。峩峩髦士。攸宜此文王之郊也。其下之辭曰。＊彼＊舟。烝徒＊之。周王于邁六師及之。此文之伐崇也。上言奉璋。下言伐崇。以是見文王之先郊而後伐也。文王受命則郊。郊乃伐崇。崇國之民方困於暴亂之君。未得被成人徳澤。未洽者不可以郊乎。
郊祀弟六十九
爲人子而不事父者。天下莫能以爲可。今爲天之子而不事天。何以異是。是故天子毎至歳首。必先郊祭以享天。乃敢爲地。行子禮也。毎將興師。必先郊祭以告天。乃敢征伐。行子之道也。文王受天命而王天下。先郊乃敢行事。興師伐崇。其詩曰。凡凡或樸。薪之楢之。濟濟辟王。左右趨之。濟濟辟王。左右奉璋。奉璋峩峩。髦士攸宜。此郊辭也。其下曰。＊彼＊舟。烝徒＊之。周王于邁。六師及之。此伐辭也。其下曰。文王受命。有此武功。既伐于崇。作邑于豐。以此辭者。見文王受命則郊。郊乃伐崇。伐崇之時。民何處央（一作殃）乎。周宣王時。天下旱。歳惡甚。王憂之。其詩曰。倬彼雲漢。昭回于天。王曰。嗚呼。何辜今之人。天降喪亂。饑饉薦臻。靡神不擧。靡愛斯牲。珪璧既卒。寧莫我聽。早既太甚。蘊隆蟲蟲。不殄＊ 祀。自郊徂宮。上下奠＊ 。靡神不宗。后禝不克。上帝不臨。耗射土。寧丁我躬。宣王自以爲不能乎后禝。不中乎上帝。故有此災。有此災。愈恐懼而謹事天。天若不予是家者。是家安得立爲天子者。天予是家。天予是家者。天使是家。天使是家者。是天之所予也。天之所使也。天已予之。天已使之。其間不可以接天。何哉。故春秋凡議郊。未嘗譏君徳不成于郊也。及不郊而祭山川失祭
之敍。逆於禮。故必譏之。以此觀之。不祭天者。乃不可祭小神也。郊因先ト不吉。不敢郊。百神之祭不ト。而郊ト。郊祭最大也。春秋譏喪祭。不譏喪郊。郊不辟喪。喪尚不辟。況他物。郊祀曰。皇皇上天。照臨下土。集地之靈。降甘風雨。庶物羣生。言而已。夫不自爲言。而爲庶物羣生言。以人心庶天無尤也。天無尤焉。而辭順恭。宜可喜也。右郊祀九句。九句者陽數也。
順命弟七十
父者。子之天也。天者。父之天也。無天而生。未之有也。天者。萬物之祖。萬物非天不生。獨陰不生。獨陽不生。陰陽與天地参然後生。故曰。父之子也可尊。母之子也可卑。尊者取尊號。卑者取卑號。故徳 天地者。皇天右而子之。號稱天子。其次有五等之爵以尊之。皆以國邑爲號。其無徳於天地之間者。州。國。人民。甚者。不得繋國邑。皆絶骨肉之屬。離人倫。謂之＊盗而已。無名姓號氏於天地之間。至賤乎賤者也。其尊至徳。巍巍乎不可以加矣。其卑至賤。冥冥其無下矣。春秋列序位尊卑之陳。累累乎可得而觀也。雖闇且愚。莫不昭然。地之菜茹瓜果。藝之稻麥黍稷。菜生穀熟。永思吉日。供具祭物。齋戒沐浴。潔清致敬。祀其先祖父母。孝子孝婦。不使時過。已處之以愛敬。行之以恭讓。亦殆免於罪矣。公子慶父。罪不當繋於國。以親之故爲之諱。而謂之齊仲孫。去其公子之親也。故有大罪不奉其天命者。皆棄其天倫。人於天也。以道受命。其於人以言受命。不若於道者。天絶之。不若於言者。人絶之。臣子大受命於君。辭而出疆。唯有社稷國家之危。猶得發辭而專安之 盟是也。天子受命子天。諸侯受命於天子。子受命於父。臣妾受命於君。妻受命於夫。諸所受命者。其尊皆天也。雖謂受命於天亦可
。天子不能天命。則廢而稱公。王者之後是也。公侯不能奉天子之命。則名絶而不得就位。衞侯朔是也。子不奉父命。則有伯討之罪。衞世子＊＊是也。臣不奉君命。雖善以叛言。晉趙鞅入于晉陽以叛是也。妾不奉君之命。則勝女先至者是也。妻不奉夫之命。則絶。夫不言及是也。曰不奉順於天者。其罪如此。子曰。畏天命。畏大人。畏聖人之言。其祭社稷宗廟山川鬼神。不以其道。無災無害。至于祭天不享。其ト不從。使其牛口傷。鼠食其角。或言食牛。或言食而死。或言而生。或不食而自死。或改ト而牛死。或ト而食其角。過有深淺薄厚。而災有簡甚。不可不察也。猶郊之變。因其災而之變應而無爲也。見百事之變之所不知。而自然者勝言與。以此見其可畏。專誅絶者其唯天乎。臣殺君。子殺父。三十有餘。諸其賤者則捐。以此觀之。可畏者其唯天命大人乎。亡國五十有餘。皆不事者也。況不畏大人。專誅之君之滅者。何日之有哉。魯宣違聖人之言。變古易常。而災立至。聖人之言可不愼此三畏者。異指而同致。故聖人同之。倶言其可畏也。
郊事對弟七十一
廷尉臣張湯。昧死言曰。臣湯承制。以郊事問故膠西相仲舒。臣仲舒對曰。所聞古者天子之禮。莫重於郊。郊常以正月上辛者。所以先百神而最居前。禮三年喪。不祭其先。而不敢廢郊。郊重於宗廟。天尊於人也。王制曰。祭天地之牛繭栗。宗廟之牛握。賓客之牛尺。此言徳滋美。而牲滋微也。春秋曰。魯祭周公。用白牲。色白貴純也。帝牲。在滌三月。牲貴肥潔。而不貪其大也。凡養牲之道。務在肥潔而已。駒犢未能勝芻豢之食。莫如令食其母便。臣謹問仲舒。魯祀周公。用白牲非禮。臣仲舒對曰。禮也。臣湯問曰。周天子用馭剛。羣公不毛。周公。諸公也。何以得用純牲。臣仲舒對曰。武王崩。成王幼。而在襁褓之中。周公繼文武之業。成二聖之功。徳漸天地。澤被四海。故成王賢而貴之。詩云。無徳不報。故成王使祭周公以白牲。上下得與天子同色。下有異於諸侯。仲舒愚以爲報徳之禮。臣湯問仲舒。天子祭天。諸侯祭土。魯何縁以祭郊。臣仲舒對曰。周公傅成王。成王遂及聖。功莫大於此。周公。聖人也。有祭。故成王令魯郊也。臣湯問仲舒。魯祭周公。用白牲。其郊何用。臣仲舒對曰。魯郊用純＊＊。周色上赤。魯以天子命郊。故以馭。臣湯問仲舒。祠宗廟或以鶩當鳧。鶩非鳧可用否。仲舒對曰。鶩非鳧。
鳧非鶩也。臣聞。孔子入太廟。毎事問。愼之至也。陛下祭躬親。齋戒沐浴。以承宗廟。甚謹敬。奈何以鳧當鶩。鶩當鳧。名實不相應。以承太廟。不亦不稱乎。臣仲舒愚以爲不可。臣犬馬齒衰。賜骸骨。伏陋巷。陛下乃幸使九卿問以朝廷之事。臣愚陋會不足以承明詔。奉大對。臣仲舒昧死以聞。
春秋繁露巻弟十六
執贄弟七十二
凡執贄天子用＊。公侯用玉。卿用羔。大夫用＊（雁）。（雁）＊乃有類於長者。長者在民上。必施然有先後之隨。必淑然有行列之治。故大夫以爲贄。「羔乃有其類天者。天之道。任陽不任陰。王者之道。任徳不任刑順天也。」羔有角而不任。設備而不用。類好仁者。執之不鳴。殺之不諦。類死義者。羔食於其母。必跪而受之。類知禮者。故羊之爲言猶祥與。故卿以爲贄。玉有似君子。子曰。人而不曰如之何。如之何者。吾末如之何也矣。故匿病者不得良醫。羞問者聖人去之。以爲遠功而近有災。是則不有。玉至清而不蔽其惡。内有瑕穢。必見之於外。故君子不隱其短。不知則問。不能則學。取之玉也。君子比之玉。玉潤而不汚。是仁而至清潔也。廉而不殺。是義而不害也。堅而不＊。過而不濡。視之如庸。展之如石。状如石。掻而不可從焼。潔白如素。而不受汚。玉類備者。故公侯以爲贄。＊有似於聖人者。純仁淳粹而有知之貴也。擇於身者。盡爲徳音。發於事者。盡爲潤澤。積美陽芬香以通之天。＊亦取百香之心。獨末之合之爲一。而達其臭氣＊天子。其淳粹無擇。與聖人一也。故天子以爲贄。而各以事上也。觀贄之意。可以見其事。
山川頌弟七十三
山則＊＊。＊嵬罪巍。久不崩弛。似夫仁志士。孔子曰。山川神祗（祗）立。寶藏殖。器用資。曲直合。大者可以爲宮室臺＊。小者可以爲舟輿浮＊。大者無不中。小者無不入。持斧則斫。折＊則艾。生人立。禽獸伏。死人入。多其功而不言。是以君子取譬也。且積土成山。無損也。成其高無害也。成其大無 也。小其上。泰其下。久長安。後世無有去就。儼然獨處。唯山之意。詩云。節彼南山。惟石嚴嚴。赫赫師尹。民具爾瞻。此之謂也。水則源泉混混云云。晝夜不竭。既似力者盈。科後行。既似持平者。循微赴下。不遺小間。既似察者。循谿谷不迷。或奏萬里而必至。既似知者。 防山而能清淨。既似知命者。不清而入。潔清而出。既似善化者。赴千仞之壑。入而不疑。既似勇者。物皆（困）因於火。而水獨勝之。既似武者。咸得之而生。失之而死。既似有徳者。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舎晝夜。此之謂也。
求雨弟七十四
春旱求雨。令縣邑以水日。令民祷社。家祀戸。無伐名木。無斬山林。暴巫。聚蛇。八日於邑東門之外。爲四通之壇。方八尺。植蒼＊八。其神共工。祭之以生魚八玄元酒。具清酒・膊脯。擇巫之清潔辯言利辭者。以＊。祝齋三日。服蒼衣。先再拜乃跪陳。陳已。復再拜。乃起。祝曰。昊天生五穀以養人。今五穀病旱。恐不成實。敬進清酒膊脯。再拜請雨。雨幸大＊。奉牲祷。以甲乙日。爲大蒼龍一。長八丈。居中央。爲小龍七。各長四丈。於東方。皆東向。其間相去八尺。小童八人。皆齋三日。服青衣而舞之。田嗇夫。亦齋三日。服青衣而立之。諸里社通之於閭外溝。取五蝦蟇。錯置社之中。池方八尺。深二尺。置水蝦蟇焉。具清酒・膊脯。祝齋三日。服蒼衣。拜跪陳祝如初。取三歳雄＊。三歳猪。皆燔之於四通神宇。令闔邑里南門。置水其外。開里北門。具老＊猪一。置之於里北門之外。市中亦置一＊猪。聞彼皷聲。皆焼蝦猪尾。取死人骨。埋之。開山淵積薪而燔之。決通道橋之壅塞。不行者。決涜之。幸而得雨。以猪一。酒鹽黍財足。以茅爲席。毋斷。夏求雨。令邑以水日。家人祀竈。無擧土功。更大浚井。暴釜於壇。臼杵於術。七日爲四通之壇於邑南門外。方七尺。植赤＊七。其神蚩尤。祭之以赤雄＊七。玄
酒。具清酒膊脯。祝齋三日。服赤衣。拜跪陳祝如春辭。以丙丁日。爲大赤龍一。長七丈。居中央。又爲小龍六。各長三丈五尺。於南方皆南郷。其間相去七尺。壯者七人。皆齋三日。服赤衣而舞之。司空嗇夫。亦齋三日。服赤衣而立之。鑿而通之閭外之溝。取五蝦蟇。錯置里社之中。池方七尺。深一尺。酒脯。祝齋。衣赤衣。拜跪陳祝如初。取三歳雄＊＊豬。燔之四通神宇。開陰閉陽如春也。季夏。祷山陵以助之。令縣邑壹徙市。於邑南門之外。五日禁男子無得行入市。家人祀中霤。無興土功。聚巫市傍。爲之結蓋。爲四通之壇。於中央。植黄＊五。其神后稷。祭之以母＊五。玄酒。具清酒膊脯。令各爲祀齋三日。衣黄皆如春。祠以戊巳日。爲大黄龍一。長五丈。居中央。又爲小龍四。各長二丈五尺。於南方皆南郷。其間相去五尺。丈夫五人。齋三日。服黄衣而舞之。五人。亦齋三日。衣黄衣而立之。亦通社中於閭外溝。取蝦蟇。池方五尺深一尺。他皆如前。神農求雨第十九日。戊己不雨。命爲黄龍。又爲大龍。社者舞之。李立之。又曰。東方小僮舞之。南方牡者。西方＊〔未詳〕人北方〔下疑少一字〕人舞之。秋暴巫。至九日。無擧火事。煎禁器。家人祀門。爲四通之壇於邑西門之外。九尺。植白＊九。其神太昊。
祭之以桐木魚九玄酒。具清酒・膊脯。衣白衣。他如春。以庚辛日爲大白龍一。長九丈。居中央。爲小龍八。各長四丈五尺。於西方皆西向。其間相去九尺。鰥者九人。皆齋三日。服白衣而舞之。司馬亦齋三日。衣白衣而立之。蝦蟇池。方九尺。深一尺。他皆如前。冬＊龍六日。祷於名山以助之。家人祀井。無壅水。爲四通之壇於邑北門之外。方六尺。植黒＊六。其神玄冥。祭之以黒狗子六玄酒。具清酒膊脯。祝齋三日。衣黒衣。祝禮如春。以壬癸日。爲大黒龍一。長六丈。居中央。爲小龍。各長三丈。於北方皆北郷。其間相去六尺。老者六人。皆齋三日。衣黒衣而舞之。尉亦齋三日。服黒衣而立之。蝦蟇池如春。「四時皆以水爲龍。必取潔土爲之。結蓋龍成而發之。四時皆以庚子之日令吏民夫婦皆偶處。凡求雨之大體。丈夫欲蔵匿女子。和而樂神書。又曰開袖（神）山神淵積薪。夜撃鼓。譟而燔之。爲其旱也。
止雨弟七十五
雨太多。令縣邑以土日塞水涜。絶道蓋井。禁婦人不得行入市。令縣郷里皆掃社下。縣邑若丞令吏嗇夫三人以上。祝一人。郷嗇夫若吏三人以上。祝一人。里正父老三人以上。祝一人。皆齋三日。各衣時衣。具豚一黍鹽美酒財足祭社。撃鼓三日。而祝先再拜乃跪陳。陳已。復再拜乃起。祝曰。＊。天生五穀以養人。今淫雨太多。五穀不和。敬進肥牲清酒。以請社靈。幸爲止雨。除民所苦。無使陰滅陽。陰滅陽不順于天。天之常意。在於利人。人願止雨。敢告於鼓。鼓而無歌。至罷乃止。凡止雨之大體。女子欲其藏而匿也。丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰。闔水而開火。以朱絲＊